Dalam artikel ini saya ingin membagikan salah satu ide saya mengenai agama dan pilihan jalan spiritual. Ada banyak agama, tetapi bagaimana memahami mana yang benar, yang tidak takut dengan ungkapan ini, cocok untuk Anda secara pribadi? Untuk ini, saya datang dengan istilah "Agama Efektif". Saya memperingatkan Anda bahwa pendekatan saya yang agak utilitarian dan bersahaja dapat secara tidak sengaja menyinggung perasaan seseorang. Jika Anda berpikir bahwa perasaan Anda mudah tersinggung, dan jika Anda benar-benar tidak ingin memikirkan esensi religiusitas Anda dan meninggalkan segalanya apa adanya, lebih baik tidak membaca artikel tersebut, agar tidak mengalami disonansi.
Sebelum beralih ke ide "Agama Efektif", izinkan saya menulis tentang fenomena itu di dunia religius, yang selalu membuat saya takjub dan dari situ, sebenarnya, ide "agama efektif" tumbuh.
Religiusitas berdasarkan wilayah
Dan fakta bahwa saya selalu kagum adalah kepercayaan tak tergoyahkan dari perwakilan berbagai tren, tradisi, dan tren agama bahwa agama mereka yang merupakan satu-satunya jalan menuju keselamatan spiritual, sementara yang lainnya salah.
Sebagian besar orang Kristen memiliki argumen "tidak bisa dipecahkan" dan "paling meyakinkan" yang mendukung kebenaran agama Kristen dan kepalsuan dari arah lain. Tetapi hal yang paling menarik adalah bahwa umat Islam memiliki argumen yang sama, tetapi hanya berkaitan dengan kebenaran Islam. Hal yang sama dapat dikatakan tentang orang-orang Yahudi, Hindu dan perwakilan agama-agama lain.
(Belum lagi perpecahan dan kontradiksi antara sekte Kristen, arah Hindu, dll. Artinya, perincian kedalaman antagonisme ini jauh lebih dalam).
Semua orang ini bersatu dalam keyakinan bahwa hanya pemahaman mereka tentang sifat "Mutlak", "Tuhan", dan "alam semesta" yang benar.
Yang lebih mengejutkan, kebanyakan orang beragama memberikan keselamatan kekal mereka atas belas kasihan faktor-faktor yang murni sewenang-wenang: dia yang dilahirkan dan tinggal di Eropa mengaku Kristen hanya karena dia dilahirkan di mana agama yang paling umum adalah pengajaran Kristus. Seseorang dari Timur Tengah kemungkinan adalah seorang Muslim atau seorang Yahudi, dan dari Timur yang lebih jauh seorang Budha, seorang Hindu, seorang Sikh, seorang Shinto yang juga menyatakan tradisi negaranya.
Saya ingin mengatakan: "Hei! Tunggu sebentar Ini tentang jalan spiritual, Yang Mutlak, keselamatan jiwa! Hal-hal ini tampaknya berada di atas faktor kelahiran teritorial dan budaya lokal. Jika, memang, hanya ada satu kebenaran, lalu bagaimana bisa seseorang memilih yang mana untuk diikuti hanya berdasarkan agama mana yang umum di wilayah Anda dan kitab suci mana yang lebih dulu jatuh di tangan Anda? ”
Benar! Kebanyakan orang Kristen tidak membaca Quran, Bhagavad Gita, Buddha, Sutra Hindu, teks-teks Konfusianisme dan Taoisme. Dan sebaliknya! Mereka hanya memilih apa yang diakui oleh mayoritas di sekitarnya, mengakui ini sebagai kebenaran absolut. Bahkan tidak benar untuk berbicara tentang pilihan di sini, karena itu tidak benar Dan semua ini dilatarbelakangi oleh keyakinan yang menentukan akan kebenaran pilihan spiritual mereka sendiri.
Ternyata semua perang agama, semua korban penindasan agama di dunia, semua kejahatan yang didorong oleh fanatisme tumbuh dari faktor budaya dan pendidikan yang murni acak. "Saya dibesarkan di negara Kristen, di lingkungan Kristen, tidak seperti Anda, dan meskipun saya tidak akrab dengan tradisi agama Anda, saya hanya benar atas dasar bahwa saya beruntung dilahirkan di Barat, dan Anda tidak benar, karena saya lahir di Timur dan karena itu, Anda harus secara paksa bergabung dengan pandangan saya / dihukum! "
Ya Tuhan! Omong kosong apa!
Tetapi apakah ini berarti bahwa kita harus menolak semua agama “lokal”, bergerak menuju yang universal dan universal? Tidak semuanya. Saya hanya ingin mengatakan tentang pilihan sadar agama dan sikap sadar terhadap religiusitas saya sendiri. Dan di situlah letak konsep "agama yang efektif." Sudah dalam frasa ini garis besar pendekatan alternatif tertentu untuk masalah religiusitas diuraikan.
Kita tidak terbiasa menggunakan kata utilitarian semacam itu dalam kaitannya dengan yang paling suci. Sebaliknya, bagi kita, agama kita sendiri adalah contoh dari kebenaran tanpa syarat, pengalaman emosional yang mendalam, dan bukannya efisiensi. Tapi tunggu, sekarang akan jelas apa yang saya tuju.
Konsep "agama yang efektif" didasarkan pada beberapa prasyarat penting.
Premis 1 - Pernyataan obyektif tentang agama tertentu sebagai kebenaran transendental mutlak adalah hal yang sama sekali tidak terbukti, contoh emosi, kepastian pribadi, tetapi bukan keadaan obyektif.
Sederhananya, kepercayaan bahwa hanya ada seorang Kristen, "Perjanjian Baru" Tuhan dengan semua atribut yang tertanam dalam doktrin Kristen, hanya iman. Sama seperti kepercayaan akan keberadaan dewa-dewa kafir atau keyakinan pada Krishna, Siwa, dll. Tidak ada alasan obyektif untuk percaya bahwa satu agama “lebih baik” dari yang lain dan lebih dekat dengan kebenaran.
Tunggu apa? Anda mengatakan bahwa ada beberapa mukjizat yang "membuktikan" keberadaan agama Tuhan Anda? Tetapi jika Anda mempelajari arah lain, maka di sana Anda akan menemukan fenomena, keajaiban, yang dikaitkan dengan Tuhan dari arah ini!
Atau mungkin Anda "berkomunikasi secara pribadi dengan Perawan!" Hebat! Tetapi ketika Anda berkomunikasi dengannya, Sufi yang saleh di negara yang panas menyatu dengan Tuhan, umat Buddha dalam kondisi meditasi mendalam adalah para bodhisattva, Buddha masa lalu dan masa depan, dan yogi di gua Himalaya larut ke dalam Brahman yang tidak berpribadi! Luar biasa, bukan?
Tidak ada yang pernah kembali dari kematian. Tidak ada bukti bahwa memang ada surga atau reinkarnasi Kristen / Muslim yang nyaman. Beberapa studi yang terakhir dilakukan, tetapi tidak mendapat pengakuan di komunitas ilmiah, sehingga masalah reinkarnasi masih terbuka. Namun, orang yang berbeda memiliki pengalaman berkomunikasi dengan malaikat, serta pengalaman kehidupan masa lalu mereka.
Saya harus segera mengatakan bahwa saya tidak ingin menyangkal keberadaan Tuhan dengan menghapus semua fenomena ini sebagai halusinasi. Di sini akan tepat untuk mengasumsikan semacam koneksi ke "sumber bersama", mengambil berbagai bentuk, diproyeksikan pada strata budaya orang yang berbeda.
Secara umum, beberapa orang sungguh-sungguh percaya kepada Kristus, yang lain sangat memuji Siwa. Tidak mungkin untuk menyatakan dengan pasti 100% bahwa salah satunya lebih benar daripada yang lain. Mungkin semua orang benar atau salah. Tapi kita juga tidak tahu. Ini adalah masalah iman, emosi individu, dikondisikan oleh karakteristik kepribadian seseorang dan faktor budaya dan pendidikan, dan bukan oleh sifat-sifat Absolut itu sendiri.
Premis 2 - Agama bisa berbuat baik dan bermanfaat bagi orang
Seseorang telah memutuskan bahwa alasan seperti itu akan terlihat sangat organik di mulut beberapa sarjana ateis yang mengusulkan untuk meninggalkan agama. Tapi saya tidak mengarah ke ini sama sekali. Sebaliknya, saya yakin bahwa agama membawa atau dapat membawa manfaat, baik bagi individu tertentu maupun bagi masyarakat secara keseluruhan.
Mereka tidak hanya menyediakan seperangkat aturan moral, tetapi juga teknik-teknik tertentu (doa, meditasi, puasa, praktik pernapasan, dll.) Yang membantu orang mengembangkan kualitas moral, spiritual dan kehendak, merasa lebih tenang, lebih bahagia, merasa bersatu dengan sesuatu , untuk menjadi lebih ramah dan lebih toleran.
Yang membedakan saya dari seorang ateis militan dan dari orang yang sangat religius adalah kurangnya minat pada pertanyaan "kebenaran" atau "kepalsuan" agama. Agama lebih menarik bagi saya seperti teknologi, teknologi untuk mencapai kondisi kesadaran tertentu dan pengembangan kualitas pribadi tertentu. Dan dalam pengertian ini, menurut saya, agama dapat memiliki fungsi yang berharga dan tak tergantikan.
Agama yang efektif
Dan di sini kita mendekati ide agama yang efektif. Jika, di satu sisi, agama bermanfaat, dan di sisi lain, kita tidak dapat mengetahui dengan pasti mana di antara mereka yang lebih benar daripada yang lain, bagaimana kita bisa mengevaluasinya?
Ya, akhirat tersembunyi dari pengamatan kami. Tetapi yang tersedia bagi pemahaman kita adalah keberadaan duniawi kita dan pengaruh agama terhadapnya.
Konsep "agama yang efektif" berarti bahwa kita tidak lagi menganggap ajaran agama mana pun sebagai kebenaran yang tidak terbantahkan, yang tidak menerima keraguan. Sebaliknya, kami mengajukan pertanyaan, kami mencoba memahami bagaimana agama ini memenuhi kualitas hidup kami, memuaskan pengejaran kami akan kebahagiaan, harmoni dan kedamaian, yaitu seberapa efektif agama ini.
Kita tidak dapat mengetahui dengan pasti apakah jalan spiritual yang telah kita pilih itu benar dalam arti transendental, dunia lain dan apakah itu menjawab kebenaran absolut. Kami hanya bisa mempercayainya.
Tapi yang bisa kita lakukan adalah melihat kehidupan kita, kehidupan orang-orang di sekitar kita dan bertanya pada diri sendiri. Apakah agama saya membantu saya menjadi orang yang lebih harmonis, seimbang? Apakah agama ini menyediakan alat dan teknologi sehingga saya bisa mengatasi kegagalan sehari-hari dan gejolak emosi yang kuat, kesedihan dan keputusasaan? Apakah agama saya membantu saya mewujudkan nilai-nilai yang diproklamirkannya: cinta untuk semua orang, kasih sayang, kendali nafsu, ketenangan pikiran? Apakah agama saya lebih membantu perkembangan spiritual saya daripada seorang sipir yang melumpuhkan keinginan saya dan membatasi kebebasan saya?
Jika jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini lebih cenderung positif, maka agama semacam itu dapat dianggap efektif! Dalam kerangka konsep ini, kita menghindari perselisihan teologis tentang esensi Tuhan, Yang Mutlak, tentang apa yang tidak tersedia untuk pengalaman langsung, dan berbicara tentang hal-hal yang dapat kita pahami dan pahami: kehidupan duniawi kita dan pengaruh agama di dalamnya.
Efektivitas agama dapat dinilai tidak hanya dalam konteks manfaat individu, tetapi juga publik. Apakah ajaran spiritual tertentu membantu masyarakat menjadi sehat dan harmonis, untuk mencegah agresi internal dan eksternal?
(Tentu saja, di sini saya memberikan contoh penilaian yang sangat kasar. Banyak faktor yang harus dipertimbangkan, seperti tingkat keagamaan masyarakat (misalnya, orang-orang di India jauh lebih religius daripada orang-orang di Rusia, meskipun yang terakhir menganggap diri mereka sebagai orang Kristen secara formal, tetapi sangat sering mereka tidak menyatakan nilai-nilai secara resmi). dan ritual ajaran Kristus), konteks budaya dan sosial masyarakat, temperamen orang, dll.)
Dalam kasus yang terakhir, kami mengevaluasi keefektifan agama pada bidang yang objektif: apakah agama ini atau itu efektif bagi sebagian besar anggota masyarakat? Tetapi ini tidak berarti bahwa konsep ini tidak dapat eksis dalam bidang subyektif: agama apa yang lebih cocok untuk individu tertentu. Yaitu, terlepas dari kenyataan bahwa jelas ada beberapa standar umum efisiensi, dan kita mungkin dapat mengatakan bahwa beberapa agama lebih efektif daripada yang lain pada umumnya (bagi kebanyakan orang), ini tidak berarti bahwa mereka akan lebih efektif untuk setiap orang. (Oleh karena itu, nanti dalam artikel ini saya akan berbicara tentang dua lapisan efisiensi: obyektif, umum dan subyektif, khusus)
Namun demikian, saya ingin lebih jauh mengidentifikasi ciri-ciri agama yang, menurut pendapat saya, sesuai dengan keefektifannya.
Berlapis dan serbaguna
Apa yang saya mengerti dengan multilevel dan fleksibilitas? Ini adalah kemampuan pengajaran tertentu untuk dapat diakses oleh semua jenis orang, dari tingkat perkembangan yang sangat berbeda. Saya akan mulai dengan sebuah contoh.
Ketika Buddhisme mulai menyusup ke Barat, sebagian intelektual Barat mengagumi “elitisme”, “intelektualitas”, dan “kepraktisan” doktrin ini dengan latar belakang kekristenan “dogmatis” dan “ritualisasi” yang akrab bagi mereka dan dengan antusias menerima ajaran-ajaran Timur. Tetapi Buddhisme “bocor”, yaitu, ia melewati sebagian, dalam bentuk yang tidak lengkap. Menurut beberapa sarjana agama Buddha, para intelektual yang dibenci seperti ritual dan upacara terkandung dalam ajaran Buddha yang paling awal, terlebih lagi, Gautama sendiri mendorong ziarah, pemujaan relik para kudus.
Dan benar! Karena agama seharusnya tidak murni elitis! Karena tidak setiap orang mampu memahami kebenaran halus yang membutuhkan kondisi kesadaran khusus, ajaran canggih, yang membutuhkan kecerdasan yang dikembangkan untuk memahami. Tidak semua orang mampu mewujudkan pengalaman mistis, perasaan persatuan dengan "Tuhan" melalui latihan yang tekun. Tetapi setiap individu membutuhkan kedamaian dan integritas. Dan jika seseorang membutuhkan ritual, tindakan ibadah, ziarah untuk ini, biarlah.
Kritik terhadap ritualisasi agama mengabaikan fakta bahwa ritual juga memainkan peran utilitarian, peran psikoteknik. Mereka menenangkan pikiran, menyesuaikannya dengan pekerjaan yang lebih halus. Terlepas dari kenyataan bahwa saya tidak dapat menyebut diri saya seorang wakil dari agama apa pun (walaupun saya bersimpati dengan ajaran-ajaran Timur), saya sering melakukan beberapa ritual singkat sebelum berlatih. Setuju, jika Anda mencurahkan sedikit waktu untuk, misalnya, dengan tenang dan tenang untuk menyalakan sebatang dupa (kelihatannya, betapa bodohnya!), Ini akan membantu Anda untuk tidak terlalu memikirkan kegiatan harian Anda selama meditasi.
Agama harus tersedia untuk semua orang! Oleh karena itu, ia harus berisi sebagai lapisan bagi para inisiat (ini adalah Hesikasme dan arahan mistis Kristen lainnya, Sufisme dalam Islam, Zen dalam agama Buddha, Kabbalah dalam Yudaisme (omong-omong, analisis sepintas dari data arahan mistis mengungkapkan kesamaan mengejutkan di antara mereka. Mistik dari berbagai agama berbeda dalam banyak hal berbeda). di sisi lain, mereka setuju) dan area yang lebih mudah dipahami dan dapat diakses untuk semua orang: deskripsi tindakan ritual, aturan untuk melakukan upacara dan ritual, cara ziarah, dll. (daerah ini sudah sangat bervariasi dalam arus yang berbeda x). Tetapi, menurut pendapat saya, lapisan mistis dan elit tidak boleh dikunci, dan setidaknya sedikit mengintegrasikan praktik mereka ke dalam hal-hal yang lebih mudah diakses oleh semua orang, seperti yang terjadi dalam agama-agama Timur (orientasi pada pengembangan kesadaran, meditasi sudah dalam prinsip-prinsip yang paling dasar). Buddhisme). Dalam tradisi Ibrahim, strata ini lebih tertutup dan tertutup bagi yang belum tahu (kebanyakan orang Kristen tidak terbiasa, misalnya, dengan teknik pernapasan Hesychasm, "yoga dan meditasi Kristiani").
Metode pengembangan diri yang tersedia. Kepraktisan
Mereka ada dalam semua agama: doa, meditasi, puasa, teknik pernapasan. Tetapi seringkali implementasi mereka tidak mendapat banyak perhatian, yang aneh, karena pada mereka itulah perkembangan spiritual manusia bergantung. Agama yang efektif tidak akan memungkinkan para wakilnya untuk membentuk pendapat bahwa keselamatan mereka hanya bergantung pada pelaksanaan formal norma dan ritual (walaupun ini juga penting).
Agama yang efektif memberi penekanan besar pada pengembangan kesadaran, kesempurnaan kebajikan, yang mengajarkan cara mengelola dengan kecemasan dan ketakutan, keraguan dan kritik diri. (Dan tidak hanya menentukan larangan dan batasan, tetapi juga menunjukkan bagaimana BAGAIMANA kita bisa menjadi lebih baik) Memang, tidak ada yang meragukan fakta keberadaan kehidupan duniawi dengan semua kesulitan dan penderitaannya.
Relevansi dan keunikan. Perlindungan terhadap penyimpangan agama
Agama yang efektif harus menghindari interpretasi ganda. Seharusnya memiliki perlindungan bawaan terhadap manifestasi fanatisme dan penyimpangan, dari realisasi sadisme dan kekejaman di bawah kedok kesalehan. Di satu sisi, perlindungan ini dapat disajikan dalam bentuk saran praktis tentang perkembangan spiritual.
Menurut pendapat saya, manifestasi ekstrim fanatisme agama, kekejaman agama adalah hasil dari kesadaran yang tidak berkembang. Seorang fanatik adalah orang yang belum belajar untuk mengatasi nafsu, kekejaman, keserakahan, haus akan kekuasaan, tetapi sekarang ia telah menerima dugaan hak untuk menjalankan kualitas-kualitas ini dengan kedok religiusitas. Secara moral, dia tidak lebih baik dari penjahat, meskipun dia pikir dia benar. Karena itu, sangat penting bagi agama untuk memberikan instruksi yang jelas dan tepat untuk peningkatan diri sehingga seseorang membersihkan pikirannya dari kekotoran dan sifat buruk sebelum melakukan tindakan gegabah di bawah bendera keyakinannya.
Selain itu, teks-teks agama harus dengan jelas menjabarkan norma-norma perilaku yang benar dan memperhitungkan tindakan yang tidak dapat diterima (dengan mempertimbangkan analisis historis), termasuk bersembunyi di balik topeng religiositas (misalnya, penganiayaan agama, kekerasan, "inkuisisi" yang tidak dapat diterima).
Praktik keagamaan, puasa juga tidak boleh membahayakan orang itu, tidak juga mengarah pada penindasan keinginan, atau melahirkan keburukan dan penyimpangan baru. Agama yang efektif tidak harus menghindari konsistensi dengan data ilmiah, psikologi tidak dalam arti kosmogonik (pertanyaan tentang asal-usul dunia - mereka tidak akan pernah bertemu di sini), tetapi dalam hal perkembangan kepribadian yang seimbang.
Konsistensi
Secara umum, sulit bagi ajaran agama untuk konsisten, terutama berkenaan dengan ayat 1 (multi-levelness), tingkat yang berbeda dapat saling bertentangan. Богословы сделали все, что могли, чтобы увязать идею о милосердном христианском Боге со всей его ветхозаветной жестокостью, человеческими жертвами, причиной которых стал ОН, чтобы соединить концептуальным мостом Ветхий и Новый Завет, увидев в смерти Иисуса Христа искупление первородного греха, восходящего к книге Бытия.
Вероятно, в мудреных построениях богословов все эти противоречия снимаются, но не в головах обычных людей, опирающихся на здравый смысл, который обнажает весь этот антагонизм между ранними иудейскими корнями христианства и более поздними греческими влияниями, между древней еврейской религиозной книгой и учением Иисуса Христа. Иногда кажется, что христианство - это попытка объединить две совершенно разные религии в одной.
И дело не только в этом, а в том, что, стремясь достучаться до как можно большего числа людей, религия неизбежно рождает новые противоречия. Это закономерный процесс и никакое учение нельзя в этом винить. Опять же это вопрос многоуровневости. Одним людям нужно предоставить пищу для интеллектуального познания Бога, другим для экстатических откровений, третьим - идею любви и заботы, а четвертым (кого уже ничего не берет) - страх перед вечными муками. Поэтому в рамках одной религии мы можем видеть и Бога милосердного, любящего и Бога жестокого, карающего.
Тем не менее, структурный, идеологический каркас эффективной религии можно строить более логично и последовательно, избегая всяких острых углов, противоречий. Достаточно изящный, по моему мнению, в этом построении - это буддизм. Идеи Бога там нет, а она как раз может рождать массу путаницы и вопросов ("Если Бог милосердный, откуда все это страдание?"). Там нет ни наказания, ни поощрения: всю ответственность за моральные провинности "вершит" безличный закон причинно-следственных связей. Каждый сам может "спастись", обретя просветление, а космогонические вопросы (вопросы возникновения мира, смысла жизни) остаются за гранями буддистского дискурса как не важные. То есть буддизм "нащупал" способ избавиться от лишних противоречий просто путем того, что не стал создавать множество "сущностей" (таких как Бог, смысл жизни, наказание и поощрение) в рамках своей доктрины. То есть он куда более минималистичный и поэтому стройный. Но многим людям она покажется более противоречивой, чем ближневосточные религии. Все мы разные и я просто высказываю свое мнение.
Зачем все это?
Я понимаю, что тема, которую я здесь затронул, достаточно глубока и сложна, требует обширных познаний и глубокого анализа на уровне целой серьезной исследовательской работы, на которую, конечно же, данная статья никак не может претендовать. Я вижу, что эта статья не дает какого-то конечного ответа на вопросы, цельной идеи и способа ее реализации. Скорее это способ выразить мои взгляды на религию вот в такой форме.
Я признаю, что я могу лишь "заигрывать" с темой, но цель этой статьи была не создать какую-то концепцию и протолкнуть ее в массы, а заставить людей, которые ее прочитают, думать немножко по-другому, всколыхнуть мышление и фантазию, разбить конформистские установки и заставить взглянуть на некоторые вещи с иного ракурса. Если вы останетесь при своем прежнем мнении - отлично. Моя задача будет выполненной, если данная статья заставит вас хоть немножко задуматься.
Эффективная религия - это путь к тому, чтобы перестать воспринимать религиозные течения (особенно в той форме, которой они до нас дошли) бездумно, вне рамок всякого критического осмысления, как делают глубоко религиозные люди. Но в то же время не критиковать религию, как одно большое заблуждение вообще, как делают атеисты. Я пытаюсь взглянуть на отдельные аспекты религиозности, признав тот факт, что ритуалы, религиозные верования и традиции могут нести пользу, только разную.
Это способ заставить людей задуматься о своей религиозности, а влиянии своих религиозных взглядов на жизнь. О том, что религии создавались людьми и могут быть несовершенны. И результатом этого может быть не только смена религии или отказ от оной. Итогом осознанного отношения к религии может быть также углубление и обретение большей уверенности в своей традиционной вере!
"Чем является для меня моя вера? Стала ли она для меня источником поддержки, способом духовного развития, или же она превратились лишь в формальный ритуал, поддерживаемый мной из страха? Какие изменения мне следует провести в религиозной сфере, чтобы моя религия стала для меня более эффективной?
Предлагает ли она мне доступные способы саморазвития? Является ли она для меня непротиворечивой, или мне приходится идти на конфликт со здравым смыслом, чтобы поддерживать все эти взгляды? Исповедую ли я ее по велению сердца или только потому, что все вокруг ее исповедуют?"
Несмотря на то, что каждый человек, как и я, может считать в общем и целом одни религии эффективнее других, каждая отдельная религия, может быть как более, так и менее эффективной, в зависимости от того, как вы ее используете.
"Взрывать неверных" и достигать неповторимого единения с Богом, рождая в себе любовь и сострадание в коллективной суфийской медитации - это разные по своей эффективности индивидуальные акты осмысления одного и того же религиозного материала.
"Эффективная религия" - это попытка показать, что все религиозные споры о том, "какая религия истинная" не могут привести к правде и примирению участников конфликтов.
Мы не можем знать, что из религий правда, а что ложь: каждый будет настаивать на своей традиции. Куда как большее значение имеет то, носят ли носители какой-то религии в себе ее добродетели. Если буддисты или индуисты в среднем менее агрессивные, более терпимые и сострадательные, чем христиане (или наоборот), то это куда больше говорит в пользу буддизма (или христианства), чем все богословские споры!
Если какой-то священник, приходя домой, бьет свою жену и жестоко наказывает детей, то чего стоят все его знание священных текстов?
Мы должны обратить внимание на это, на то, что поддается нашему наблюдению!
Эффективная религия значит, что мы перестаем принимать собственное религиозное воспитание, как данность.
Если бы мы посвящали чуть-чуть больше времени изучению чужой религиозной культуры, чужих духовных традиций, мы бы обнаружили больше родства, чем различий между нами. Было бы куда меньше причин для ненависти.
И, конечно же, данная статья была моей попыткой пофантазировать как может выглядеть религия будущего, так что можете смотреть на нее как на художественное, утопическое произведение и не воспринимать ее слишком серьезно.
