Ini adalah bagian kedua dari rangkaian artikel “One day of Nikolai Maksimovich” di mana saya menggambarkan kunjungan saya. Retret 10 hari dari Vipassana Goenka di wilayah Moskow. Pada bagian ini, saya akan berbicara tentang acara dari makan siang hingga malam dan mencoba untuk memahami secara kritis beberapa fitur organisasi Vipassan dalam tradisi Goenk, yang, menurut pendapat saya, memiliki karakteristik sekte dan organisasi tertutup. Tautan ke bagian pertama.
Meditasi sore pertama
Melalui selubung tidur, aku mendengar suara teman sekamarku: seseorang bangkit dari tempat tidur, seseorang menggaruk sandal di lantai. Mereka mungkin bangun lebih awal, tetapi meditasi gong belum ada di sana, jadi saya memutuskan untuk tidur lebih banyak. Aku membuka mataku, melihat ke tempat tidur berikutnya: tidak ada orang yang berbaring di atasnya, dan linennya disisipkan. Aku bangkit dengan enggan. Apakah ini benar-benar terlambat? Dia meletakkan kakinya di sandal, melihat ke belakang partisi kayu yang melindungi tempat tidur saya dari yang berikutnya - kosong. Semua orang pergi meditasi. Dan saya ketiduran. Mengapa gong tidak terdengar? Di pagi hari, karyawan kadang-kadang pergi ke kamar dan menelepon tepat di atas telinga tidur: jika Anda ingin, Anda tidak menginginkannya - Anda bangun. Dan di sini tidak jelas apakah ada gong atau tidak.
Saya segera berpakaian, mengambil bangku untuk meditasi, yang sekarang ada di dalam ruangan, karena saya telah bermeditasi di sini sebelum makan malam, dan pergi ke aula. Jamnya 13-10. Saya hanya terlambat 10 menit, tidak apa-apa. Selain itu, meditasi ini tanpa seorang guru, jika diinginkan, saya bisa tinggal di kamar dan tidur selama satu setengah jam lagi, dan tidak ada yang akan memperhatikan apa pun. Jadi pasti banyak siswa yang melakukannya. Tapi saya pergi ke aula. Apa gunanya melipat, karena saya datang ke sini?
Cuaca setelah makan malam sama tenang, tenang, cerah dan malasnya seperti sebelumnya. Benar, cat telah memperoleh warna yang sedikit lebih kontras karena fakta bahwa hari perlahan mulai terbenam. Di aula hangat, saya duduk di bangku dan menutup mata. Tidak ada, hanya 4 jam meditasi yang tersisa sebelum teh pukul 17-00. Dan ada petang, meditasi terakhir, ceramah dan retret. Tidak jauh adalah hari ke-9, yang sudah dapat dianggap sebagai hari terakhir. Dari pengalaman hari-hari sebelumnya, saya tahu bahwa kali ini akan terbang dengan cepat. Ya, tentu saja, dalam "kehidupan duniawi" itu mengerikan untuk berpikir bahwa Anda harus duduk begitu lama. Tapi di sini Anda terbiasa.
Setelah sekitar 40 menit latihan, saya membuka mata, keluar dan berjalan sedikit, meregangkan kaki. Itu adalah meditasi biasa, di mana kamu bisa beristirahat sesuka hati. Ngomong-ngomong, beberapa siswa bangun dan pergi ke suatu tempat bahkan selama meditasi dengan "niat keras". Salah satu dari mereka kemudian mengatakan kepada saya bahwa dia keluar setiap kali di tengah-tengah latihan, tetapi guru itu diam tentang hal itu. Tetapi suatu hari siswa ini mendekati akhir. Kemudian salah seorang pelayan menyusulnya dan berkata, "Guru itu bertanya apa yang terjadi? Mengapa kamu pergi begitu terlambat hari ini, dan tidak seperti biasanya?"
Saya kembali ke gym dan kembali berlatih. Gong berdering lebih awal dari yang saya kira, karena sebelum meditasi berikutnya saya istirahat, keberadaannya saya lupa. Ini tidak bisa tidak bersukacita. Anda bisa minum air dan pergi ke toilet. Apa yang saya lakukan dengan senang hati. Mungkin, dalam beberapa buku seni, Anda jarang menemukan penyebutan fakta bahwa sang pahlawan pergi ke kamar kecil, karena biasanya ada lebih banyak peristiwa menarik dalam alur cerita. Tetapi di sini, pada kursus meditasi, tidak ada peristiwa yang lebih menarik daripada perjalanan yang membutuhkan.
Meditasi Kedua dengan Niat Keras
Saya kembali ke aula. Guru itu belum ada di sana, jadi saya bangkit ke dinding dan sedikit merentangkan lutut. Setelah 5 menit, meditasi kedua untuk hari ini akan dimulai dengan niat yang kuat. Guru yang masuk. Mereka semua duduk dan bersiap. Setelah 5 menit bernyanyi Goenk, saya kembali ke pemindaian tubuh yang biasa, yang menghabiskan sebagian besar waktu. Mahkota kepala, lalu seluruh bagian atas kepala, lalu alis, mata, telinga, pipi, dagu, leher, dan seterusnya sampai ke tumit, lalu kembali. Seperti yang sudah tidak asing lagi! Saya sudah merasakan sensasi di hampir setiap bagian tubuh, praktis tidak ada "titik buta" yang ada di awal. Cobalah duduk dengan tenang dan perlahan-lahan memindai tubuh Anda untuk mengetahui sensasi apa pun. Anda pasti akan menemukan bahwa Anda tidak merasakan apa pun di sebagian besar anggota tubuh Anda. Ini sangat normal.
Tetapi dilatih oleh meditasi, pikiran yang sensitif dan tajam memperhatikan lebih dari pikiran biasa. Dan pada hari kedelapan, saya sudah menyelipkan perhatian ke seluruh tubuh saya, mencatat beberapa sensasi di hampir setiap bagiannya. Di suatu tempat ada perasaan kasar seperti rasa sakit, berat atau kontak dengan pakaian, dan di suatu tempat ada efek yang lebih halus seperti getaran, kesemutan ringan. Dan jika pikiran ditemukan di "titik buta", maka, sesuai dengan instruksi, perlu untuk sedikit berlama-lama di daerah ini. Jika sensasi muncul - baik. Jika tidak, itu bagus juga. Keseimbangan pikiran yang lengkap, kurangnya keinginan dan keterikatan pada sensasi apa pun itu, adalah sesuatu yang harus diperjuangkan.
Dan itu bahkan tidak mengganggu. Pikiran jauh lebih tenang daripada di pagi hari. Saya mengalami kesulitan besar untuk memahami berapa banyak waktu telah berlalu. Karena kesadaran semakin tenggelam dalam momen "di sini dan sekarang", sedangkan penilaian waktu adalah gejala konseptualisasi, analisis keadaan masa lalu, dan hal-hal ini secara bertahap terhapus dalam meditasi mendalam.
Ketika Goenka mulai bernyanyi, mengumumkan akhir sesi, saya sudah menyadari bahwa saya tidak menginginkan akhir dari meditasi atau kelanjutannya. Pikiran berhenti melekat pada hal-hal. Pikiran tidak lagi "ingin" dan "tidak mau". Anda bahkan tidak bisa mengatakan "Saya tidak mau," akan lebih baik untuk "tidak memiliki keinginan", tetapi ini tidak berarti sebaliknya "merasa enggan." Tidak ada keengganan juga. Menurut pendapat saya, banyak keinginan adalah konsekuensi dari ketidakpuasan. Kami menginginkan sesuatu, karena kami percaya bahwa tanpa ini kami merasa tidak enak. Atau sesuatu yang tidak kita inginkan, karena kita berpikir bahwa kita merasa tidak enak karena kehadiran ini. Tetapi ketenangan pikiran berarti kepuasan total. Ketika kita sepenuhnya puas, ketika kita larut dalam momen "di sini dan sekarang", banyak keinginan menghilang. Ketika kesadaran berhenti untuk menghabiskan energi pada "Aku menginginkannya," "Aku tidak menginginkannya," "ketika aku menginginkan apa yang aku inginkan," "ketika meditasi berakhir, dan aku bisa minum teh," "kapan pesta teh ini akan berakhir dan meditasi? ", lalu harmoni dan keseimbangan lengkap diperoleh. Ini tidak sama dengan semacam ketidakpedulian dingin, pengebirian spiritual. Sebaliknya, kesadaran seperti itu dipenuhi dengan cinta dan kasih sayang, dan terlebih lagi cinta dan kasih sayang aktif, mampu bertindak dan membantu.
Meditasi sebelum minum teh
Perlahan bangkit, aku pergi keluar dengan siswa lain. Sedikit mirip di sana-sini, lututnya diremas-remas, dan lagi-lagi atas panggilan gong kembali ke aula. Kali ini guru meminta setengah dari siswa perempuan untuk tinggal di aula. Karena para lelaki diberi pilihan untuk bermeditasi di sini atau di kamar mereka, saya memutuskan untuk menggunakannya dan memilih yang terakhir. Memang, di aula sekarang akan ada percakapan dengan guru, yang akan mengalihkan perhatian saya.
Aku diam-diam bangkit dan pergi ke gedung. Di luar agak gelap, angin bertiup kencang. Semua istirahat, nyanyian, pengumuman ini merampok sepotong demi sepotong, dan dia bergegas menuju ujungnya. Tidak peduli sekeras apa pun saya berusaha untuk tidak memikirkan berapa banyak yang tersisa sampai akhir, saya, seperti banyak orang lain, tidak dapat menahan diri, terutama ketika meditasi usai, dan pikiran naik pada rel yang biasa "Aku ingin" - "Aku tidak mau". "Hanya ada satu jam sebelum minum teh, yang berlalu dengan cepat, dan sudah ada ceramah dan dua meditasi terakhir," pikir saya, mengingat dengan sangat baik bahwa meditasi terakhir hanya akan memakan waktu setengah jam.
Ketika kami diizinkan berbicara dalam beberapa hari, saya merasakan kata-kata pertama dalam 10 hari, tawa pertama, memecah semacam ketegangan yang tak terlihat yang membentang sejak hari pertama kursus, ketika kami semua berkumpul di ruang makan untuk mendapatkan instruksi dan informasi pengantar. Pertama kali saya melihat semua siswa di ruangan yang sama. Yang mengejutkan saya, ini bukan hanya perwakilan dari kaum muda yang tertarik pada semua jenis latihan spiritual, tetapi juga orang dewasa, paman yang serius, ulung, yang Anda harapkan untuk bertemu di beberapa pelatihan bisnis atau, paling buruk, pada acara barbekyu, tetapi tidak pada kursus meditasi. Ini, tentu saja, tidak bisa tidak bersukacita. Bagaimanapun, ini membentuk gambaran yang sama sekali baru dari latihan, yang tidak mungkin terbentuk sementara meditasi tetap menjadi banyak pencari spiritual, pelancong, downshifter, dan hippie. Sangat baik bahwa semakin banyak orang tertarik pada meditasi.
Dan semua orang yang sangat berbeda ini duduk di kursi masing-masing, dan semua orang berpikir: "Bagaimana saya mengambil kursus ini? Apakah semuanya akan baik-baik saja dengan saya? Apakah saya dapat menahan lebih dari 10 jam meditasi setiap hari?" Itu terasa di atmosfer di aula: orang-orang tegang, banyak yang tertinggal dalam pikiran mereka, seseorang dengan gugup memutar jari-jarinya. Karyawan tidak mencoba meredakan situasi, sebaliknya, menurut pendapat saya, mereka berusaha mengejar ketinggalan dengan lebih serius.
Penyelenggara kursus bangun dan, setelah salam singkat, termasuk rekaman audio dengan instruksi, di mana requiem memicu kegugupan, suara pria itu berkata: "Ini adalah praktik yang sangat mendalam, dilarang ..., dilarang ..., itu dilarang ... jawab pertanyaan. Seorang gadis bertanya dengan sedikit ironi: "Dan ceramah akan disampaikan oleh peti mati yang sama, suara bunuh diri, mendengarkan siapa yang ingin kamu gantung diri?" Ada tawa kecil di aula, yang terdengar melalui ketegangan, yang, bagaimanapun, sedikit meredakan situasi. Penyelenggara kursus, bahkan tanpa menunjukkan senyum mikroskopis, dengan tenang dan dingin menjawab, sesuatu yang sejenis, bahwa "suara itu seperti suara, tampaknya seseorang diam, dan seseorang tidak."
Dan atmosfir keseriusan yang menindas ini berkuasa di jalan Vipassana sejak hari pertama dan meluas hingga yang terakhir.
Tentu saja, saya belum bisa membandingkan retret ini dengan kursus meditasi Tushit, yang saya ambil di Dharamsala, di India. Dalam yang terakhir, suasana yang jauh lebih ramah diciptakan: pada hari pertama, biarawati Tibet berbicara tentang persyaratan kursus dengan santai dan mudah, terus-menerus berkomentar dengan para hadirin. Semua orang tertawa dan tersenyum, menghapus kegembiraan yang tidak menghalangi para peserta untuk berasimilasi dengan beberapa larangan program ini.
Tentu saja, persyaratan kursus itu di India tidak sekaku persyaratan kursus Goenk. Saya mengerti betul bahwa para siswa Vipassanna harus berpisah dengan kesembronoan mereka dan mempersenjatai diri mereka dengan pemahaman bahwa mereka datang ke sini untuk pekerjaan yang harus diatur oleh para penyelenggara, membuang keakraban dan komedi. Tetapi, bagaimanapun, keseriusan hipertrofi ini, yang dipenuhi dengan seluruh suasana jalannya Vipassana Goenka, menurut saya, berlebihan. Seseorang bisa menyelinap dalam pikiran: "Apa yang memberi latihan ini, kecuali kebosanan?"
Dan sekarang, menjelang malam hari ke-8, dalam perjalanan ke gedung saya, saya tidak bisa tidak mengambil waktu dan tidak memikirkan apa yang tersisa sedikit. Saya tidak ragu bahwa latihan dan kondisi retret itu sangat bermanfaat bagi saya, tetapi saya masih memikirkan akhir kursus. Tetap saja, itu sulit, bukan hanya karena kemungkinan ketegangan yang diciptakan oleh keseriusan, keheningan, dan larangan yang ada di mana-mana ini, tetapi juga praktik yang paling berkelanjutan. Saya memasuki gedung, menuangkan air untuk diri saya sendiri, meminumnya, naik ke atas dan mulai bermeditasi di kamar saya. Ada kurang dari satu jam. Kali ini sangat cepat berlalu. Ketika meditasi selesai, saya meregangkan anggota badan yang sakit dan kembali ke ruang makan. Di sana saya mengambil satu pisang dan satu apel dan pergi untuk menuangkan teh untuk diri saya sendiri.
Teh dan istirahat sebelum meditasi berikutnya
Sekarang, mungkin, saya sedang menunggu kesenangan sensual utama di tengah hari yang monoton. Jika saya minum "anggur mulled" saat makan siang, sekarang saya ditunggu oleh secangkir teh masala: 50% air, 50% susu, sekantong teh hitam, gula secukupnya, kayu manis kering dan jahe tanpa serakah! Karena kenyataan bahwa saya jarang minum teh dan tidak minum kopi sama sekali, bahkan jumlah kafein terkecil yang terkandung dalam secangkir teh mampu menghibur saya dan memperbaiki suasana hati saya. Dan susu, atribut penting dari teh masala, akan memberi saya kalori, protein dan, tentu saja, rasa yang menyenangkan. Bagaimanapun, kalori tidak akan sampai besok pagi. Aku mulai minum perlahan, merasakan rasa kayu manis, merasakan bagaimana jahe menghangatkan tenggorokan, dan kemudian seluruh tubuh, memperhatikan bagaimana pikiran bangun dan mengisi dengan pikiran. Bagus! Saya mencuci cangkir dan sendok saya di baskom plastik untuk mencuci piring, menaruhnya di atas nampan dan pergi ke luar. Tampaknya lebih hangat di sana, meskipun saya mengerti bahwa itu seharusnya sebaliknya. Kemungkinan besar, saya baru saja melakukan pemanasan dari teh.
Kali ini saya tidak pergi ke arah lambung, tetapi ke arah sudut pagar. Hanya ada kurang dari satu jam sampai meditasi berikutnya. Sekarang Anda bisa berkeliling sedikit. Aku berjalan santai di sepanjang pagar, memandangi batang-batang botak yang berdiri di belakangnya di sebelah kanan. Ketika saya sampai di sudut, saya melihat di mana saya harus berada dalam beberapa hari: dalam perjalanan pulang. Berbelok ke kiri, saya menyusuri sisi lain pagar ke rami tempat saya suka duduk. Ini dia. Aku duduk, merentangkan kakiku ke depan. Selimut, tempat saya dibungkus, menjaga kehangatan tubuh saya, sehingga saya hangat dan nyaman duduk di sini.
Melihat melalui pagar, saya melihat beberapa pemetik jamur tua di sepeda tua mengemudi di sepanjang jalan hutan. Gadis yang saya temui di kereta dalam perjalanan ke Vipassana mengatakan bahwa penduduk setempat kadang-kadang melihat ke pagar di kejauhan dengan pandangan para siswa, dan berpikir bahwa ini adalah semacam sektarian.
Mungkin, fakta bahwa saya hanya diam-diam melakukan pemetik jamur dengan pandangan menguatkan mereka dalam pendapat ini. Saya mungkin akan memutuskan demikian juga di tempat mereka jika saya tidak pernah tahu apa itu retret meditasi. Aku duduk dan menghirup udara musim gugur yang lembab, di mana aroma dedaunan kering dan tanah lembab bercampur. Di belakang pagar di senja, dedaunan jatuh di tanah yang basah, birch muda bergoyang tertiup angin kencang.
Berbagai pikiran muncul di pikiran, saling menggantikan, tetapi saya tidak dapat mengatakan bahwa saya sedang memikirkan sesuatu yang konkret. Seperti biasa, beberapa musik diputar di kepalaku. Mungkin karena kekurangan informasi selama seluruh kursus, joki disk internal saya memainkan sebagian besar komposisi musik dari yang saya dengar dalam hidup saya.
Terlebih lagi, yang paling dia sukai adalah menempatkan lagu-lagu yang tidak akan pernah saya dengarkan di benak saya. Dan itu hanya lagu-lagu Rusia, terlepas dari kenyataan bahwa saya selalu lebih banyak mendengarkan musik Barat. Pasti kerinduan saya untuk berkomunikasi dalam bahasa ibu saya. Jadi, dalam benak saya mendengarkan semacam melodi dari repertoar grup tahun 90-an, saya pergi ke sisi tangga besi, seperti yang biasanya berdiri di halaman sebelah bar horisontal.
Tetapi dalam perjalanan ke sana saya menemukan sebuah objek yang menarik. Itu adalah sesuatu seperti kuburan mini: gundukan kecil, dan di salah satu pangkalannya sebuah batu datar seperti batu nisan berdiri secara vertikal. Dimungkinkan untuk mengubur tahi lalat di kuburan seperti itu, tetapi sesuatu yang lain dimakamkan di sana. Di sebelahnya, satu kata dari tiga huruf diletakkan dengan kerikil. "EGO". Sangat cerdas, pikirku, dan pergi ke tangga.
Di sana saya menghangatkan sedikit, menggeliat, menggantung, sampai saya mendengar gong untuk meditasi. Penultimate hari ini. Dan sebagai aturan, yang terdalam.
Meditasi Terakhir dengan Niat Tangguh
Murid-murid, pakaian gemerisik dan sendi yang berderak, duduk di aula dengan latar belakang keheningan total. Setelah meditasi dimulai, jauh lebih mudah berkonsentrasi daripada di pagi atau sore hari. Pikiran tampaknya telah memperoleh ketidakpedulian sepenuhnya terhadap fakta bahwa seseorang harus duduk di sini dalam posisi tetap selama berjam-jam per hari, jadi saya melihat kurang masuk akal menghibur diri dengan ingatan atau rencana untuk masa depan. Baiklah, saya duduk dan duduk, apa yang harus saya lakukan sekarang.
Para guru meditasi, baik dalam tradisi Tibet maupun dalam tradisi Vipassana Goenk, mengatakan bahwa meditasi yang benar terdiri dari tiga komponen: kejelasan, stabilitas, dan "kesetaraan". Kejelasan adalah kemampuan untuk melihat dengan jelas objek meditasi. Stabilitas adalah konsentrasi perhatian yang konstan. Namun, kesetaraan adalah hubungan yang sama dengan fenomena, peristiwa internal selama meditasi, apa pun itu.
Sama sekali tidak berarti bahwa ketiga kriteria ini terpenuhi secara ideal selama setiap meditasi. Sederhananya, inilah yang perlu Anda perjuangkan, lalu terdiri dari apa meditasi itu. Dalam triad ini seseorang tidak dapat melihat sensasi khusus, menyenangkan atau tidak menyenangkan, yang harus diusahakan oleh meditator. Hanya kesetaraan, stabilitas, dan kejelasan. Beginilah cara meditasi dijelaskan.
Dengan jelas, saya tidak punya masalah. Saya tidak tertidur, dan pikiran cukup jernih untuk membedakan dengan jelas sensasi dalam tubuh, yang merupakan objek konsentrasi. Tetapi konsentrasi masih belum sempurna: perhatian teralihkan. Но из-за того, что за много часов медитации развилась равностность, ум относился к факту присутствия мыслей и их отсутствия совершенно одинаково!
Все грамотные инструкции по медитации говорят: "Не стоит ругать себя за то, что ум отвлекается. Как только вы это замечаете, спокойно переводите внимание на дыхание". Тем не менее большинству из нас бывает, трудно сохранять полное спокойствие, когда мы замечаем, что ум отвлекся десятый раз за несколько минут. Даже зная об этих инструкциях, мы все равно часто испытываем скрытое неудовлетворение: "Ну вот опять не получается сосредоточиться". А за неудовлетворенностью сразу следует ожидание: "Раз не получается сосредоточиться, эффект в будущем от медитации будет меньше", что опять же усиливает неудовлетворенность в этом порочном круге.
Но здесь я замечал: "гуляющий" ум не вызывал во мне совершенно никакой реакции. Есть мысли - хорошо. Нет мыслей - хорошо. Несмотря на то, что равностность и концентрация взаимосвязаны, они не тождественны. Лично я считаю, что стабильность развить очень сложно: ум постоянно будет отвлекаться. Просто не нужно из-за этого унывать. На мой взгляд, для многих людей будет намного важнее развивать равностность - это то, чего не хватает в их жизни. Недаром в тибетской традиции вместо термина "равностность" используют термин "релаксация". Потому что полная релаксация и спокойствие возможны только тогда, когда мы отпустим все оценки, ожидания и желания. Именно эти вещи создают колоссальное напряжение в современном человеке: он вечно желает, ожидает и оценивает.
Как только я замечал, что и мой ум начинает желать, ожидать и оценивать, я спокойно возвращал свое внимание к телу, в область равностности и спокойствия. Я уже перестал мерить и оценивать время, поэтому потерял ему счет. Во время медитации у многих из нас в голове тикают невидимые часики: это ум пытается сформировать ощущения времени. Но ощущение времени есть не что иное, как производное оценки, концептуализации ума. Для его составления ум должен проводить оценку ощущений, их сопоставление с прошлыми ощущениями: "Ага, у меня затекли ноги, значит, прошло полчаса, потому что так было в прошлый раз". В этом процессе задействованы аналитическое мышление, память. Но чем глубже мы погружаемся в медитацию, тем сильнее нам удается устранить любую концептуализацию и оценку, поэтому иногда пропадает ощущение времени.
К моменту, когда Гоенка запел об "Анниче", непостоянстве, я уже был достаточно глубоко и не встретил эти песнопения привычной радостью по поводу того, что медитация подходит к концу (нет, не поводу самих песнопений, конечно же). Я был готов просидеть еще час, два и любое неопределенное время. Но ум уже относился равностно как к самой медитации, так и к ее отсутствию, поэтому я встал и отправился разминаться на улицу. Даже после десятого часа медитации за этот день быстро стали возвращаться желания и оценки (интересно, сколько же нужно медитировать, чтобы избавиться и от следа этих привычек?) И я вновь почувствовал себя среди привычных полярностей, правда, не таких ярко выраженных, как в обычной будничной жизни. С одной стороны, я был рад скорому завершению дня, с другой - лекции были самой моей нелюбимой частью. Лучше бы вместо них я медитировал.
Подождите немного. Сейчас немного разомну ноги на этом подмосковном холоде, схожу по личным делам и расскажу вам, почему я так относился к лекциям. На улице уже полностью стемнело, а на территории центра включили фонари. Я немного походил туда-сюда. Состояние внутри было странноватое. Скорее всего, из-за продолжительной медитации. Такая оценка тут же отозвалась внутри тревогой. Эта тревога была эхом панических атак в прошлом, которые сформировали привычку реагировать беспокойством на любое нестандартное изменение сознания. Но тревожные мысли вдруг прервал гонг на лекцию.
Лекция
В зале включили свет. Сейчас был единственный час, когда можно было сесть в какую-то "неформальную" позу. Поэтому студенты вытягивали ноги (только не в сторону учителя - это было запрещено) или сгибали колени, подбирая их к груди. Кто как. Но так как в зале было тесновато, любые "неформальные" позы лично у меня вызывали больший дискомфорт, чем поза для медитации. Поэтому в начале лекций я обычно сидел на полу, сцепив колени впереди замком из ладоней просто ради разнообразия, а потом через какое-то время, когда уставал от дискомфорта, садился на свою скамейку, как я делал во время медитации.
Учитель оглядела взглядом весь зал и, убедившись, что все на месте, включила аудиозапись с лекциями Гоенка, а точнее с их переводом. Не очень выразительный голос женщины-переводчика в записи был не таким заупокойным, как боялись некоторые, хотя в первые дни мне он казался именно таким. Через 20 минут после начала лекции я сел на свою скамейку и начал пытаться медитировать, параллельно слушая лекцию. Оставался еще час до ее конца.
Прослушивание лекции уже не рождало такую муку как в начале, когда эти записи вызывали во мне негативные эмоции, скуку и желание, чтобы это закончилось как можно скорее. В последний день курса, когда сняли запрет на благородное молчание, все стали обсуждать пережитый опыт. И я в личном разговоре поделился тем, что мне было трудно выдерживать эти лекции, и они меня раздражали. На что один человек мне заметил, что это не свойство самих лекций быть раздражающими, это так отзывается мой внутренний негатив. Я ответил, что полностью с этим согласен, но вот именно лекции Гоенка, если сравнивать их с другими составляющими программы Випассаны, обладают самой лучше способностью этот мой внутренний негатив выметать на поверхность. Все тогда по-доброму посмеялись.
Что же было не так с этими лекциями? Я вовсе не хочу сказать, что они были бесполезными или что вся информация, которая там давалась, была очень банальной. Наоборот, самое интересное, что я был почти со всем согласен и прекрасно отдавал себе отчет, насколько эта информация может быть полезна людям. Но, как я понимаю, Гоенка основал свой первый центр в Индии. И он захотел сделать курс доступным для обычных рядовых индийцев, которые, несмотря на то, что многие из них являются приверженцами Индуизма, не знают многого о медитации, к тому же имеют множество предрассудков об этой технике. Поэтому лекции составлены очень простым языком, содержат множество повторений и очевидных примеров, что, мягко говоря, делает их не очень увлекательными.
Но, что мне больше всего в них не понравилось, это насаждение Гоенка-ортодоксии. Несмотря на постоянное подчеркивание Гоенка в своих лекциях, что его техника универсальна, находится по ту сторону религиозных различий, то есть является светской; и несмотря на то, что в центре нельзя было увидеть никаких символов религии, сам характер преподавания был достаточно ортодоксальным и в некотором роде догматичным.
Например, я опять же не могу не сравнить это с обучением в буддийском центре Тушита. Данная организация не скрывает того, что она является религиозной: повсюду на территории центра можно видеть изображения Будды и буддийских подвижников, а на тропинках среди гималайских кедров - людей в монашеской одежде. Да и вообще, на этом курсе читались лекции по буддизму, одной из мировых религий. Несмотря на это данная организация, хоть и был религиозной, но не была сектантской, что для меня лишний раз демонстрирует различие между этим двумя понятиями.
На лекциях Тушита нам постоянно говорили: "Попробуйте другие техники, помимо того, что здесь преподаем мы". Нам давали экскурс в различные традиции, не замыкаясь только на той ветке тибетского буддизма, которую представлял центр. В общем, атмосфера была куда более открытая, чем на ретрите Гоенка, где, несмотря на отсутствие изображений Будды, "буддизм в традиции Гоенка" насаждался из всех щелей. И вся эта философия и техника преподносились Гоенка, не как какое-то отдельное течение, а как истинное и универсальное учение Будды, давно утерянная практика медитации, которая восходит корнями опять же к самому Гаутаме.
Только лишь на небольшой брошюрке курса "Випассана" написано "Випассана в традиции Саяджи У Ба Кхина [учитель Гоенка] как ее преподает С.Н. Гоенка". Но именно в самих лекциях никогда не говорится ни о какой "традиции Гоенка". Техника, которая дается на этом ретрите, представляется как Випассана вообще, по ту сторону течений и традиций. Поэтому многие студенты считают, что Випассана - это практика, подразумевающая отслеживание ощущений в теле в определенной последовательности, и очень удивляются, когда узнают, что это только "Випассана" в конкретном течении, в других традициях Випассана - это нечто совершенно иное.
И в этом нет ничего удивительного. В своих лекциях Гоенка, во-первых, не представляет свою традицию как традицию, а во-вторых, почти не рассматривает другие направления и техники, а если и рассматривает, то через призму осуждения. И у человека, который изначально не знаком с основными традициями медитации, может, повинуясь характеру и тону этих лекций, возникнуть ощущение, что Випассана Гоенки действительно единственная правильная техника. Более того, у него пропадет всякое желание изучать другие техники, так как они дискредитируются в рамках курса Випассана.
"Мы здесь не для того, чтобы осуждать другие техники медитации!" - часто повторял Гоенка в аудиозаписях. И сразу после этих слов он, как правило, немедленно переходил к осуждению других техник медитации. Отчасти с его комментариями относительно медитации с мантрой (как чуждой традиции технике) я согласен, но он оставил за бортом рассмотрения множество других техник, в том числе тех, которые в других традициях считаются более продвинутыми, чем техника "сканирования тела".
Такая техника подачи материалов ставит своей главной целью именно формирование преданности традиции, а вовсе не расширение кругозора, который бывает этой преданности вреден. Это можно сравнить с тем, что человеку, строго следующему какой-то религиозной традиции, будет лишним и ненужным глубокое знание о других религиях. Потому что эрудиция в отношении религиозных традиций мешает восприятию той религии, в рамках которой формировалось воспитание конкретного человека, как единственного истинного учение. Эрудиция формирует такое восприятие, в котором религия может восприниматься как просто одна из многочисленных религий, при этом обусловленная культурными особенностями, в рамках которых она формировалась.
Прошла примерно половина лекции. Я вынул ноги из-под скамейки и вытянул их по диагонали вбок. Я закрыл глаза, параллельно слушая лекцию.
***
Так как я решил не просто описать один день медитации Випассана, но как-то критически оценить саму технику, как саму технику, так и особенности конкретной организации. Многие студенты, как впрочем и я, могут иметь нереалистичные ожидания и представления о курсе, о медитации и о ее роли в мировой практике обучения созерцательным техникам вообще. Вы без труда сможете получить схожий с моим опыт, если съездите на Випассану сами. Вы все увидите своими глазами и услышите собственными ушами. Поэтому моя цель рассказать вам о курсе Гоенка то, что вам не расскажут там. И этому, в основном, будет посвящена следующая часть. Она уже готова.
Руководствуясь предыдущим опытом не буду обещать, что она будет последней, но скорее всего будет. Немного забегу вперед и скажу, что в ней будет много критики организации Гоенка. Но это вовсе не значит, что я не советую и не рекомендую посещать этот ретрит. Напротив, считаю, что такой опыт будет полезен каждому и он был очень полезен для меня, за что я очень благодарен всем тем, кто сделал для меня возможным этот курс. Тем не менее, хвалебных отзывов очень много и, опять же, мнение о том, почему «Випассана Гоенка хорошая и единственно правильная техника» вы сможете услышать и без меня непосредственно на самом курсе. Я же хочу дать что-то новое, поэтому, даже если в своей следующей статье я сделаю акценты на негативных сторонах, я хочу, чтобы вы понимали, что было также много положительных моментов, которым, в силу критической специфики статьи, я просто не смог уделить времени.
И напоследок хочу сердечно поблагодарить вас за то, что вы читаете мои многословные опусы. Для меня это очень удивительно в хорошем смысле. Очень радует то, что я могу выражать себя как хочу, при этом, для этого средства выражения находится свой читатель. В благодарность я буду стараться быть максимально полезным для вас. Спасибо!
Читать последнюю часть.
