Mari kita kembali ke ceramah Profesor Robert Wright tentang hubungan agama Buddha, meditasi dengan sains modern. Di bagian pertama artikel ini, kami menemukan bahwa perasaan menipu kami, menimbulkan distorsi dalam persepsi dunia. Jadi kami puas dengan evolusi. "Niat" alami tentang manusia tidak termasuk kebahagiaan dan kemandirian manusia. Ketidakpuasan yang terus-menerus dan kepatuhan buta terhadap emosi telah berkontribusi pada kelangsungan hidup manusia di dunia kuno, sehingga hal-hal ini masih memiliki kekuatan besar di zaman kita.
Dua setengah milenium yang lalu, Buddha Gautam memahami penderitaan, ketidakpuasan sebagai komponen dari sifat manusia, jauh sebelum sains mencapai kesimpulan yang sama.
Doktrin yang ia dirikan, Buddhisme, adalah pemberontakan melawan cara evolusi membuat kita. Ini menyatakan prinsip pembebasan manusia dari penderitaan (dukkha), termasuk meditasi.
Meditasi adalah cara untuk memprogram ulang seseorang, untuk mengubah "pengaturan awal" -nya, yang diatur secara alami, untuk membawanya ke pembebasan dari penderitaan dan ilusi yang menyelimuti pikirannya.
Karena apa yang terjadi ini, akan dibahas di bagian ini. Kami juga akan mencoba memahami di mana "aku" manusia itu, menurut Buddhisme dan ilmu-ilmu manusia modern, dan bagaimana cara saya bekerja? Mungkin saya punya beberapa di antaranya? Tapi jangan terburu-buru, semuanya beres.
Mode jaringan pasif otak
Ketika Robert beralih ke penjelasan ilmiah meditasi, saya berharap dia berbicara tentang ritme alfa di otak, metamorfosis dalam proses biokimia, sebagaimana dibuktikan oleh berbagai studi otak orang yang terlibat dalam meditasi.
Tetapi Robert memberikan penjelasan yang dekat dengan pengalaman nyata. Namun peningkatan aktivitas alfa otak tidak dapat dirasakan oleh manusia kecuali secara tidak langsung. Tetapi ada satu fakta yang bisa disetujui oleh hampir semua orang yang bermeditasi, berdasarkan pengalaman sensasi mereka.
Wright mulai berbicara tentang apa yang disebut jaringan mode pasif otak (Default Mode Network, abbr. SPRR). Jaringan ini paling aktif ketika otak tidak sibuk dengan apa pun. Kemunculan pikiran yang membabi-buta di kepala Anda ketika Anda tidak melakukan apa-apa adalah tanda dari kerja jaringan ini.
Ketika seseorang bermeditasi, aktivitas SPRR berkurang. Ini ditunjukkan tidak hanya dengan mengukur aktivitas otak melalui peralatan khusus, tetapi juga oleh pengalaman pribadi orang yang bermeditasi. Pada awal meditasi, pikiran, sebagai suatu peraturan, ada banyak, tetapi menjelang akhir sesi, pikiran menjadi tenang, dan perhatian mulai lebih jarang bergeser dari satu pikiran ke pikiran lainnya dan secara bertahap berhenti.
Dari sudut pandang psikologi evolusi, alam menciptakan SPRR, seperti halnya banyak pada manusia, bukan hanya seperti itu, tetapi demi melakukan fungsi-fungsi tertentu yang mendukung kelangsungan hidup manusia. Otak selalu memikirkan sesuatu, karena alam telah "menilai" bahwa ini adalah proses yang berguna, karena memungkinkan kita untuk memikirkan sesuatu, mengingat, menganalisis, membuat keputusan. Yaitu, alam telah membuatnya sehingga bahkan selama periode istirahat otak kita akan melakukan beberapa pekerjaan yang bertujuan untuk mempertahankan kelangsungan hidup.
Ketika pemikiran kita tidak dihuni, otak kita memberi tahu kita: "Hei, apakah Anda lupa memikirkan sesuatu? Tentang ini? Dan tentang ini? Atau mungkin tentang itu?" Dan di dalam pikiran kita mulai timbul berbagai pemikiran yang berbeda, yang masing-masing memperebutkan perhatian kita dengan orang lain. Perhatian kita biasanya tertarik pada pikiran-pikiran yang berhubungan dengan emosi terkuat. Begitu sesuatu memberi kita respons emosional yang kuat, itu berarti bahwa itu penting untuk kelangsungan hidup kita, otak kita "berpikir" di mana mekanisme kuno masih hidup.
Misalkan Anda pergi kerja. Di kepala Anda, pikiran tentang urusan saat ini di tempat kerja, tentang apa yang akan Anda lakukan di rumah, tentang rencana Anda untuk besok terlewat. Semua pikiran ini saling mengikuti. Tapi tiba-tiba Anda ingat betapa bodohnya Anda mengajak diri Anda berkencan kemarin. Itu membuat Anda merasa kuat. Dan semua pikiran lain segera digantikan oleh ingatan tentang seorang teman kencan.
Otak mengendalikan perhatian kita dengan bantuan emosi!
(Catatan. Saya ingin segera menjawab pertanyaan yang mungkin dimiliki oleh banyak dari Anda. Lagi pula, jika evolusi memberi kita fungsi yang sangat bagus, lalu mengapa melemahkan kerjanya? Menurut pendapat saya, peningkatan aktivitas jaringan otak pasif tidak memberikan keuntungan signifikan. di dunia modern. Semua orang tahu situasi ketika otak kita penuh dengan pikiran-pikiran asing dan karena ini kita tidak bisa santai. Atau ketika kita mulai memikirkan beberapa masalah yang menjadi perhatian kita, siang dan malam, tetapi kita tidak datang untuk keputusan apapun, dan hanya berpikir Rides dalam lingkaran. Atau ketika pikiran dan keinginan kita dari pekerjaan. Dalam pendapat saya mengganggu, aktivitas tinggi STAR mungkin terkait dengan munculnya pikiran-pikiran obsesif dan gangguan perhatian defisit.
Saya harus mencatat bahwa selama meditasi, efektivitas kerja STAR tampaknya meningkat dengan penghambatan aktivitasnya secara pribadi. Pikiran asing saya tidak sepenuhnya terputus. Mereka masih datang, memperhatikan saya untuk sementara waktu. Tetapi karena saya mencoba mengalihkan perhatian ini dari mereka dan hanya mengamati, saya secara bertahap kehilangan keterikatan emosional pada pikiran-pikiran ini. Dan saya mendapatkan lebih banyak kontrol atas perhatian saya dan lebih banyak kebebasan dari emosi. "Mungkin perilakuku pada kencan tidak sebodoh itu, mungkin ini emosiku yang berlebihan?", "Mungkin aku harus memikirkan sesuatu yang lebih penting daripada kejadian kemarin setelah aku selesai bermeditasi?"
Dan pikiran-pikiran yang disampaikan SPRR kepada saya selama meditasi menjadi lebih bermanfaat bagi saya daripada pikiran-pikiran yang sama selama terjaga. Mereka tampaknya memperoleh akurasi, imparsialitas yang lebih besar, dan mengekspresikan pandangan dari perspektif yang lebih besar daripada perspektif emosi sesaat. Banyak ide bagus saya datang kepada saya selama meditasi.)
Secara lebih rinci tentang fungsi mengendalikan perhatian, hubungannya dengan kontrol diri, kita akan berbicara sedikit kemudian. Sementara itu, kita akan menjawab pertanyaan "apa itu aku" dari sudut pandang agama Buddha.
Siapa saya?
Dalam salah satu ceramahnya, Robert mengutip sepotong wawancara dengan seorang biarawati Buddha tentang meditasi. Dalam wawancara ini, dia mengatakan bahwa dalam meditasi mendalam, emosi tampak "tidak nyata, tidak nyata." Tidak nyata sebagai film televisi. "Anda hanya melihat gambar di layar, Anda dapat memahami bahwa ini hanyalah sebuah film, yang terjadi di mana tanpa realitas terikat" - katanya. "Bioskop bukan kamu."
Para meditator tingkat lanjut memandang emosi dan perasaan sebagai sebuah film yang bukan mereka peserta. Mereka
perhatikan saja bagaimana mereka dilahirkan dan menghilang tanpa mengalah pada mereka.
Dan hal yang paling mengejutkan adalah, menurut mereka, mereka tidak hanya melihat emosi, tetapi juga pikiran mereka sendiri! Dan mereka merasa bahwa pikiran-pikiran ini tidak dihasilkan oleh otak mereka, mereka datang dari tempat lain!
Untuk berdebat tentang apa yang memunculkan pikiran, otak kita atau sesuatu yang lain, itu berarti memasuki bidang metafisika, yang tidak ingin saya lakukan. Karena itu, untuk saat ini, orang dapat dengan mudah mengatakan bahwa bukan "aku" kita yang memunculkan pikiran dan emosi, dan memikirkan hal ini tanpa melangkah lebih jauh.
Jika demikian, lalu apakah Diri kita? Di mana letak perbatasannya?
Untuk menjawab pertanyaan ini, pertama mari kita beralih ke agama Buddha, dan kemudian saya akan memberikan sudut pandang ilmiah tentang pertanyaan ini.
Doktrin "Non-I"
Wright menceritakan kembali ajaran Buddha tentang "bukan-aku" (anatman). Menurut ajaran Buddha, tidak ada "aku" yang permanen dan tidak berubah. Juga tidak ada "Aku" yang akan mendominasi semua area lain dari jiwa, melakukan kontrol atas mereka, seperti raja atau pemimpin.
Siddhartha Gautama menegaskan bahwa kita memiliki ilusi yang kuat tentang sifat "Aku" kita dan berbicara tentang tidak adanya "Aku", tentang "Aku-Aku". Konsep ini sulit untuk pemahaman intuitif. Tetapi penting untuk mengetahui bahwa Buddha di bawah "Aku" mengerti sesuatu yang memiliki dua sifat: keteguhan dan kemampuan untuk mengendalikan. Karena jiwa kita terus berubah dan tidak ada bagian di dalamnya yang akan mengendalikan segalanya, itu berarti bahwa tidak ada yang berubah, mengendalikan "aku". Dan pendapat kami tentang dia sebagai permanen dan mampu memerintah adalah ilusi.
Jika kita memperhitungkan sifat-sifat yang dianugerahkan Sang Buddha dengan "Aku, maka itu menjadi sedikit lebih mudah untuk memahami doktrinnya.
Siddhartha memilih lima kelompok kesadaran (skandh): perasaan, sensasi, gagasan, kehendak dan pengalaman, kesadaran. Dan dia bertanya kepada murid-muridnya: "jika ada" aku ", lalu di mana itu? Dalam perasaan? Tidak. Dalam sensasi? Tidak. Dalam representasi? Tidak. Dalam kehendak? Tidak. Dalam kesadaran? Tidak. Ternyata" Aku "tidak ada di mana pun. tidak! "
Wright mengatakan bahwa ada interpretasi berbeda dari pernyataan ini.
(Catatan. Buddha, menurut tradisi, tahu bagaimana mengadaptasi khotbahnya kepada khalayak sasaran dan memberi tahu orang-orang hanya apa yang dapat mereka pahami. Ia tidak berkomunikasi dengan orang-orang biasa dengan kebenaran kompleks yang sulit dipahami dan berusaha tetap berada dalam bidang konsep dan gagasan mereka. berkhotbah, sehingga dia bisa mengatakan hal yang berbeda kepada orang yang berbeda, ini mungkin menghasilkan sejumlah interpretasi yang berbeda tentang konsep anatman.
Selain itu, sejauh yang saya bisa mengerti dari kenalan saya yang dangkal dengan agama Buddha, Buddha, ketika berkhotbah, tidak berusaha mengajarkan beberapa kebenaran absolut tentang dunia. Dan hal-hal yang dia bicarakan, pertama-tama membuatnya tertarik dari sudut pandang praktis kesempatan untuk membantu orang menyingkirkan penderitaan, dan tidak dalam konteks kesesuaian dengan kebenaran tertinggi. Jika Sang Buddha berkhotbah tentang "Bukan-Aku," maka ia mengkhotbahkannya sedemikian rupa sehingga akan sangat mempengaruhi pikiran dan hati orang-orang tertentu yang mendengarkannya pada titik waktu tertentu dan mengajar mereka cara bebas dari penderitaan.
Dari titik ini, cara mengajar pengajaran "Non-I" yang dipilih Buddha ini melayani tujuan praktis tertentu. Tentang tujuan ini, saya akan segera mengucapkan kata-kata Robert Wright.)
Interpretasi yang paling "keras" dari doktrin anatman adalah bahwa "aku" sama sekali tidak ada. Sangat sulit dimengerti. Jika "aku" tidak, lalu apa yang mengamati emosi dan pikiran dari samping (yang bukan "aku" yang menghasilkan) selama meditasi? Setidaknya, umat Buddha tidak menyangkal keberadaan "kesadaran", yang merupakan pengamat tanpa ekspresi ini. Anda dapat mempersonifikasikan kesadaran ini atau tidak mempersonifikasikan, menganggapnya sebagai semacam sifat universal dunia. Tapi bagaimanapun, ada beberapa area yang bisa kita amati dari dalam diri kita. Oleh karena itu, berbicara tentang ketiadaan sama sekali "Aku" agak sulit, setidaknya bagi orang yang jauh dari pencerahan.
Dalam versi yang lebih lunak dari doktrin "Tidak-Aku" dapat disajikan bukan sebagai dalil tentang tidak adanya "Aku", tetapi sebagai upaya oleh Sang Buddha dalam khotbahnya untuk menghancurkan keterikatan siswa dengan emosi, ide, dan gagasan mereka. Dia berkata: "Emosi Anda bukan Diri Anda! Ide-ide Anda juga bukan Diri Anda! Karena itu, Anda tidak perlu terikat pada hal-hal ini, bergantung pada mereka! Menderita karena mereka!"
(Catatan. Kira-kira hal yang sama yang saya pikirkan ketika saya menulis di situs saya: "jangan mengidentifikasi diri Anda dengan emosi Anda." Jika Anda merasa takut, maka Anda tidak perlu mengasosiasikan diri dengan itu (takut bukan Anda), perhatikan dia dari samping dan kemudian Anda belajar untuk tidak menyerah padanya, tidak menderita karena dia. Kebenaran ini membantu secara praktis. Mungkin pertanyaan di mana "aku" ini dan apakah itu sama sekali tidak begitu penting. Tingkat perkembangan saya dan Anda ini. Pertanyaannya masih penting: "Di mana saya sekarang ini?")
Tetapi mengapa kita mengaitkan "Aku" kita dengan banyak hal di dalam kita? Apakah Sang Buddha benar dalam mengatakan bahwa kita memiliki ilusi tentang "Aku"?
Departemen periklanan
Robert Wright melakukan percakapan online dengan Profesor Psikologi di University of Pennsylvania Rob Kurzban tentang masalah "I". Kurzban menulis sebuah buku berjudul "Mengapa Semua (Orang Lain) Adalah Orang-Orang Munafik: Evolusi dan Teori Modul Kesadaran" ("Mengapa Semua Orang (Lain-Lain) Adalah Seorang Munafik: Evolusi dan Pikiran Modular") di mana ia menulis tentang bagaimana seseorang cenderung membuat kesalahan. relatif terhadap "Aku" dan karena apa yang terjadi.
Kurzban sampai pada kesimpulan bahwa apa yang kita anggap sebagai "Aku" kita, pada kenyataannya, tidak melakukan kontrol atas kesadaran, dan fungsinya adalah untuk mengiklankan diri kita sendiri, presentasi diri. Apa artinya ini? Kurzban berpendapat bahwa tujuan dari "Aku" kita (lebih tepatnya, ide kita tentang diri kita sebagai manusia seutuhnya) adalah untuk mengumpulkan informasi tentang diri kita sendiri (paling sering, salah satu yang, menurut pendapat kita, menghadirkan kita dalam cahaya yang paling menguntungkan) dan menyiarkannya kepada orang lain!
"Aku" kita (lebih tepatnya, kesadaran diri kita), dari sudut pandang ini, hanya merupakan "departemen periklanan" dari diri kita sendiri, dan sama sekali bukan tautan pengontrol! Tugas departemen ini adalah hanya untuk memberi tahu orang lain: "Saya orang yang demikian, saya baik, saya memiliki kualitas seperti itu, saya tertarik pada hal-hal seperti itu, tujuan saya adalah ini."
Dan lagi, evolusi memiliki tujuan yang pasti ketika itu menciptakan kita seperti ini. Presentasi diri kita yang baik dan kompeten di masyarakat meningkatkan peluang kita bahwa gen kita akan diturunkan ke generasi berikutnya. Ini membuatnya lebih mudah untuk mendapatkan status sosial, menemukan hubungan masyarakat yang berguna dan mencari perempuan atau laki-laki yang sehat.
Dan evolusi juga bermanfaat sehingga kita tidak melihat kekurangan kita dan melebih-lebihkan kelebihannya (tetapi kita memperhatikan kekurangan orang lain), karena ini menjawab pertimbangan presentasi yang lebih menarik. Artinya, "departemen periklanan" kami menipu tidak hanya pemegang saham kami (orang-orang di sekitarnya), tetapi juga perusahaan itu sendiri, di mana ia bekerja, yaitu, diri kita sendiri!
Meskipun, dalam keadilan, perlu dicatat bahwa tidak semua orang memiliki "Aku" mereka mentransmisikan sebagian besar informasi positif tentang orang tersebut, menyembunyikan yang negatif. Dan Wright mengatakan bahwa ada orang dengan harga diri rendah yang melakukan yang sebaliknya. Mereka memperhatikan hal buruk dalam diri mereka, tetapi mereka tidak melihat yang baik. Wright tidak mengatakan alasannya. Tapi dia membuat satu kesimpulan penting.
Orang-orang dengan harga diri rendah dan orang-orang yang sombong disatukan oleh satu hal! Baik mereka dan orang lain menipu diri mereka sendiri dan tidak tahu apa sebenarnya mereka! Dan di sini kita kembali pada kesimpulan bahwa manusia tidak diciptakan mampu melihat kebenaran objektif bukan hanya tentang dunia, tetapi juga tentang dirinya sendiri.
Berapa banyak kita salah tentang seberapa banyak kita salah?
Robert Wright memimpin kesimpulan eksperimen ilmiah yang bertujuan mengidentifikasi seberapa besar perbedaan pendapat manusia tentang kepribadiannya dari gambaran sebenarnya. Terungkap bahwa seseorang tidak hanya salah tentang dirinya sendiri, tetapi dia juga salah tentang betapa salahnya dia! Dengan kata lain, banyak orang mungkin merasa bahwa mereka sangat objektif dan kritis terhadap diri mereka sendiri dan mengenal diri mereka dengan baik. Tetapi kita dapat membuat kesalahan dalam hal ini berkat karya "departemen periklanan".
(Catatan. Saya mengenal properti ini dengan baik. Sebelum saya mulai bermeditasi, saya memiliki pendapat yang cukup percaya diri tentang diri saya. Tentu saja, itu adalah pendapat yang sangat bagus. Tetapi pada saat yang sama, saya tidak ragu bahwa pendapat ini objektif, bahwa saya benar-benar seperti yang saya bayangkan sendiri. Saya pikir saya tahu segalanya tentang kekurangan saya dan bisa melihat mereka. Tampak bagi saya bahwa semua orang yang mengkritik saya benar-benar salah. Lagi pula, saya tahu diri saya lebih baik! Tetapi meditasi lebih dengan jujur menunjukkan kepada saya siapa saya sebenarnya dan cara saya Saya kehilangan kemampuan untuk mengevaluasi diri secara obyektif! Pemahaman mendadak ini menghancurkan apa yang ada pada harga diri saya yang membengkak, karena banyak kekurangan saya muncul di depan saya. Saya menyadari bahwa hanya memiliki pengetahuan nyata tentang diri saya, saya dapat berubah, meskipun pengetahuan ini pahit.)
Seperti yang saya pahami dari percakapan Wright dan Kurzban, "Aku" yang kita pertanyakan bukanlah "Aku" dalam pengertian pemimpin tertinggi. Penilaian manusia tentang dirinya sebagai kepribadian yang tidak berubah yang dapat mengendalikan apa yang terjadi di dalamnya dibangun ke dalam diri kita secara alami untuk hanya mengomunikasikan pendapat seperti itu kepada orang lain dan mendapatkan keuntungan evolusi. Orang akan jauh lebih bersedia untuk melakukan kontak dengan kami, untuk mempercayai kami jika kami menyatakan diri kami sebagai orang yang permanen, stabil, tidak berubah, dapat diprediksi, logis, yang selalu menyadari tindakan mereka, memiliki motivasi yang dapat dipahami orang lain, dan mengetahui segala sesuatu tentang untuk diriku sendiri. Ini menciptakan kesan keandalan, oleh karena itu, alam telah menganugerahkan kesadaran ini.
Artinya, Kurzban berpendapat bahwa perasaan "aku" yang tidak berubah sebagai pemimpin jiwa adalah ilusi! Dan Wright kagum pada bagaimana seseorang yang melakukan sains dan tidak terkait dengan agama Buddha sampai pada kesimpulan yang sama dengan yang diraih oleh Buddha pada dua setengah ribu tahun yang lalu!
Tetapi jika "aku" kita hanyalah ilusi, seluruh tujuan dari aku adalah fungsi propaganda diri kita sendiri. Jadi apa yang mengendalikan kita? Bagaimana kepribadian kita?
Teori kesadaran modular
Robert Wright mengacu pada teori kesadaran, yang dapat menjelaskan mengapa tidak ada "aku" yang tidak berubah dalam diri kita yang mengendalikan semua fungsi mental lainnya. Rob Kurzban, tentang siapa yang kita bicarakan di atas, dan juga beberapa psikolog evolusi lainnya mengikuti teori ini. Ini disebut teori modular kesadaran (modular theory of mind).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
