Sekitar setengah dari kuliah. Saya mengambil kaki saya dari bawah bangku dan meregangkannya secara diagonal ke samping. Aku menutup mataku saat mendengarkan ceramah.
Beberapa kali serangan terselubung Goenk melompat ke arah guru agama terkenal Osho (Bhagawan Shri Rajneesh) ...
Dengan cara menghina, Goenka mengatakan sesuatu tentang Taman Rolls-Royces, bahwa para guru modern mengabaikan moralitas dan tanpa alasan menyebut diri mereka Bhagawan, yang berarti "tuan." Pada prinsipnya, saya tidak bisa mengatakan bahwa saya tidak memiliki sikap yang sama terhadap Osho (Anda dapat membaca serangan balasan Osho terhadap Goenk di Internet).
Kemudian Goenka kembali ke Buddha, yang memberi orang harta terbesar - Vipassana, yang, menurutnya, hilang dan dilestarikan hanya dalam tradisi Burma. Jelas bahwa pernyataan seperti itu tidak dapat dibuktikan atau dibantah. Saya memiliki keraguan tentang kebenaran definisi teknologi yang disajikan pada kursus sebagai "Vipassana", yang belum saya singkirkan.
Misalnya, dalam kerangka tradisi Tibet, teknik-teknik semacam itu hanya merupakan tahap persiapan yang diperlukan untuk sesuatu yang lebih dan tidak dapat mandiri dalam kerangka tujuan mewujudkan "kenyataan apa adanya", yang disebut "Vipassana".
Saya belajar dari mantan siswa, juga berkat informasi di Internet, bahwa orang yang menyelesaikan satu atau beberapa kursus Vipassana tidak lagi mengambil kursus berikut, jika selama pendaftaran mereka menunjukkan dalam kuesioner bahwa setelah program Goenk mereka telah mengambil kursus meditasi di atau organisasi lain! Ini tampaknya mengejutkan, terutama dalam konteks siapa Goenka. Dia bukan seorang bhikkhu, dia adalah seorang awam (dan gurunya adalah awam) dan seorang pengusaha bahkan ketika dia menciptakan pusat-pusatnya. Saya tidak ingin mengatakan bahwa dia memulai semua ini demi uang, dan bahwa kaum awam tidak dapat mengajarkan meditasi.
Sungguh menakjubkan bahwa bahkan jika seseorang setelah melalui Vipassana dalam tradisi Goenk telah menyelesaikan kursus latihan di beberapa biara yang dihormati, ia tetap tidak akan dibawa ke kursus Vipassana, meskipun ia mungkin telah dilatih di biara. orang-orang yang telah mengabdikan seluruh hidupnya untuk meditasi dan pelayanan tanpa pamrih kepada orang lain! Ini juga sangat aneh: Goenka, sebagai orang awam, membuat klaim bahwa tekniknya lebih cocok untuk tujuan pembebasan pamungkas dari penderitaan, pergi dari Buddha sendiri, daripada teknik yang digunakan dalam komunitas biara kuno dan dihormati.
Tetapi, kemungkinan besar, masalahnya berbeda: organisasi Goenk menempatkan pengabdian para ahli jauh di atas pilihan pribadi mereka dan mencari di jalur peningkatan diri. Organisasi ini akan melatih orang-orang Dhamme hanya dengan imbalan pengabdian tanpa syarat mereka terhadap doktrin S.N. Goenka.
Sebelum mengambil kursus Vipassana, sama sekali tidak ada prasangka dalam diriku tentang dia. Tampaknya bagi saya bahwa program Goenk adalah gagasan dari komunitas Buddhis tradisional, atau pelatihan meditasi yang sepenuhnya sekuler. Saya tidak menentang yang satu atau yang lain, terlebih lagi, seperti yang telah ditunjukkan oleh praktik, umat Buddha mengajarkan meditasi dengan cara yang agak terbuka, tanpa menjadi terikat pada dogma dan kepercayaan agama.
Tetapi kursus Goenki tidak dapat dikaitkan dengan salah satu dari arah yang mungkin: di satu sisi, itu diposisikan sebagai filsafat dan teknik universal, tidak ditentukan oleh pengaruh agama. Di sisi lain, jelas bahwa inti filosofis dari kursus sangat dipengaruhi oleh cabang Buddhisme Theravada: ada nyanyian Pali, istilah, konsep, penjelasan dari filsafat yang melekat dalam cabang ini dan Buddhisme secara umum. Lebih dari sekali dalam ceramah ada pernyataan tentang karma dan reinkarnasi, pada beberapa partikel mikro yang ditemukan Buddha dan yang darinya semuanya terdiri. Meskipun Goenka mengatakan dalam ceramah bahwa teori tidak sepenting praktik, bahwa proposisi teoretis tidak boleh diambil berdasarkan keyakinan jika seseorang menghendaki, namun demikian, proposisi semacam itu yang secara langsung berkaitan dengan agama-agama India telah ada.
Tidak ada yang salah dengan mempertimbangkan meditasi dalam konteks filsafat dan agama India. Tetapi, sekali lagi, Goenka memiliki "agama" sendiri, meskipun ia mengalami pengaruh agama Buddha. Dengan interpretasinya tentang filosofi dan terminologi Buddhis (misalnya, istilah "vedana", dari mana ia memperoleh kebutuhan untuk memilih teknik yang tepat yang ia ajarkan) tidak setuju, saya pikir sebagian besar aliran Buddhisme.
Saya tidak berpikir ini adalah buah kedengkian. Mungkin Goenka hanya ingin menarik jumlah pengikut maksimum ke organisasinya, sangat mungkin, memiliki tujuan yang tidak tertarik untuk membantu mereka. Karena itu, ia segera memutuskan untuk menyenangkan semua orang. Sebagai orang yang lahir di Burma, sebuah negara Buddhis, ia menciptakan pembelajaran pada platform Buddhis, sambil memungkinkan interpretasi yang sangat longgar tentang ketentuan-ketentuan agama Buddha. Sebagai orang yang membuka pusat-pusat di India, ia, mengetahui bahwa orang-orang India cukup religius, menggunakan banyak istilah dan simbol keagamaan dalam kursus, beberapa di antaranya adalah umum untuk agama Hindu dan Budha. Dan dalam programnya, dia beralih ke penetapan tujuan keagamaan: berjuang untuk Yang Mutlak, Kebenaran, Karma yang baik, dll. Dan sebagai orang yang mulai mengembangkan gerakannya di barat, ia mulai berbicara tentang dia sebagai sekuler dan non-sektarian.
Hasilnya adalah apa yang ternyata. Banyak aspek dari kursus Vipassana, secara sederhana, tidak terkait satu sama lain, karena itu ada perasaan inkonsistensi, ketidaklogisan, kurangnya "kejujuran" dan keterusterangan dalam ideologi organisasi. Apa yang membuat orang lain percaya bahwa mereka mencoba menyesatkan mereka, untuk mengubahnya menjadi agama atau untuk menarik sekte. (Untuk memverifikasi ini, cukup membaca banyak ulasan negatif di Internet. Beberapa orang bahkan menolak untuk memberikan sumbangan untuk kursus hanya karena mereka tidak menyukai komponen agama, terlepas dari kenyataan bahwa mereka mendapat manfaat dari teknologi itu sendiri. Pandangan saya dari orang-orang seperti itu pada dasarnya salah. Jika Anda belajar sesuatu yang berguna untuk diri Anda sendiri berkat latihan 10 hari, di mana Anda diberikan uang sekolah gratis, perumahan dan makanan, kekuatan dan energi dari administrasi saja, maka lebih baik menjadi bahkan sedikit bagus Darnay untuk itu dan mendapatkan sesuatu dari dia, bahkan jika saja Anda tidak tampak seperti yang ideal.)
Saya ulangi bahwa saya sama sekali tidak menentang agama. Tetapi dalam kasus Goenka, campur aduk yang sangat tidak konsisten telah muncul, dibumbui dengan interpretasi dan keyakinan pribadinya dan dibungkus dalam suasana kedekatan dan ortodoksi. Tentu saja, saya tidak memikirkannya selama meditasi, tetapi pikiran seperti itu tidak bisa membantu tetapi masuk ke kepala saya ketika saya sedang mendengarkan ceramah.
Saya terus duduk di bangku dalam posisi meditasi, sampai saya merasa lelah. Lalu aku menarik kakiku kembali, menekankan lututku ke dadaku dan membuka mataku.
Kecemasan tumbuh di dalam, dipicu oleh reaksi pikiran saya terhadap perubahan kondisi internal. Saya banyak bermeditasi pada hari ini.
Bagi banyak orang, ketika mereka mulai bermeditasi, ketakutan dan kecemasan mereka akan hilang dengan sendirinya. Tetapi seringkali kenyataan mematahkan harapan-harapan ini tentang jalinan kecemasan dan ketakutan, yang dapat mulai mengendur dari dalam, begitu kita membersihkan semua puing-puing mental di mana kecemasan ini terkubur. Meditasi tidak memberi apa-apa, itu menunjukkan apa yang sudah kita miliki di dalam, memberi kita kesempatan untuk menyingkirkannya. Meditasi tidak memberikan pelupa obat penenang atau alkohol. Tapi itu membentuk kesadaran kristal. Selama kursus Vipassana, saya mengalami banyak ketakutan, keraguan, kecemasan, karena mungkin ada banyak peserta. Tetapi di sisi lain, pikiran saya memperoleh kemampuan untuk memperhatikan, lebih baik dari biasanya, keterlibatan dalam ketakutan ini dan merobeknya pada akarnya.
Ketakutan mulai dirasakan sepenuhnya berbeda. Seolah-olah saya melihat sebagian dari dunia lain, transendensi realitas, tidak relevannya situasi secara umum. Dengan kata lain, rasa takut ada tempatnya, tetapi tampaknya ada sesuatu yang sama sekali tidak perlu dan tidak perlu.
Di sini, misalnya, seseorang takut akan sesuatu yang buruk. Misalnya, ia akan dipecat dari pekerjaannya. Apa yang terjadi dalam kenyataan? Dia dipecat atau tidak! Entah sesuatu terjadi atau sesuatu tidak terjadi. Itu dia! Dan di mana rasa takutnya? Bagaimana dia memiliki kenyataan? Di jalur Goenka, bagiku kecemasan agaknya berlebihan, seperti pertumbuhan yang belum sempurna pada tubuh hewan atau lemari es yang menempel di atap mobil. Dia adalah tamu yang benar-benar tidak pantas dan konyol di dunia batinku. Aku tidak mengusirnya, tetapi aku hanya berhenti memperhatikannya: dia akan pergi ketika dia lelah mengetuk ambang pikiranku.
Untuk menghilangkan kecemasan yang tertekan, ketakutan yang tersembunyi, trauma masa kanak-kanak, Anda harus membiarkannya melewatinya, seperti potongan makanan basi yang disertai muntah. Dan meditasi, apakah Anda suka atau tidak, bukanlah obat pelupaan, bukan kebodohan, melakukan latihan trance, tetapi emetik yang bagus! Dan, setelah menyelesaikan kursus Vipassana, saya menyadari satu hal penting: semuanya sangat sederhana, tetapi sulit.
Kami terburu-buru dengan ketakutan dan keraguan kami, mengikuti keinginan mereka, seperti ibu dari anak yang manja. Dan karena fakta bahwa kita telah lama terbiasa memanjakan mereka, menjaga mereka, mereka menjadi begitu tidak terkendali. Tetapi kami masih tidak mencoba menjinakkan dan mendidik mereka. Dengan khawatir, kami terus bertanya kepada mereka: "Nah, apa lagi yang Anda butuhkan dari saya agar Anda berhenti berubah-ubah? Apakah Anda menginginkannya? Apakah Anda menginginkannya? Apakah Anda ingin, mengambil tablet? Apakah Anda ingin pergi ke paman ke seorang psikolog?" Kita berbicara dengan ketakutan kita, mencoba menyelesaikannya dengan bantuan analisis dan logika, atau memberikannya kepada orang lain untuk melakukannya.
Tetapi analisis dan logika ini, bahkan dilakukan oleh seorang profesional dengan pendidikan yang sesuai, tidak lebih dari itu untuk anak yang berubah-ubah! Dia ingin berubah-ubah, itu saja, dan sekarang biarkan semua logikanya jatuh ke neraka!
Dan dengan apa yang ada dalam filosofi Goenka, terlepas dari semua kritik saya, saya sepenuhnya setuju, itu dengan fakta bahwa ketakutan, kerumitan, cedera bukan merupakan entitas yang independen, tetapi hanya kebiasaan (sankhara). Dan untuk menghancurkan kebiasaan itu, Anda hanya perlu berhenti mematuhinya dan bereaksi terhadapnya. Itu semua sains! Prinsip ini hampir semua psikologi manusia bagi saya. Kadang-kadang bagi saya tampaknya semua kesulitan ini berlebihan dengan analisis cedera anak-anak, penyebabnya, dengan formulasi berbagai diagnosis. Kenapa ini? Jika Anda ingin berhenti merokok, Anda hanya perlu berhenti meraih rokok dan pada akhirnya kecanduannya akan berhenti. Tentu saja, "bagaimana melakukan ini?" - sudah pertanyaan terpisah, tetapi prinsipnya, saya pikir, jelas. Secara alami, semuanya jauh lebih dalam: kebiasaan merokok, seperti yang saya tulis di artikel saya, memiliki alasan yang lebih dalam. Tetapi alasan-alasan ini lagi akan menjadi kebiasaan yang adil, misalnya, kebiasaan berpegangan tangan, kebiasaan gugup dan rewel, kebiasaan merasa canggung saat berkomunikasi, dll. dll. Tetapi semua kebiasaan ini bisa dihancurkan, berhenti memanjakan mereka.
Meditasi membangunkan kebiasaan lama kita dan membantu menyingkirkannya. Jika kita terbiasa takut dan cemas, maka tidak ada alasan untuk berpikir bahwa kebiasaan ini akan semakin dalam selama meditasi, sebaliknya, mereka akan muncul ke permukaan, memanifestasikan diri mereka lebih kuat, yang dapat membuat jengkel dan melemahkan semangat beberapa orang, dan memberi mereka yang benar memahami teknik ini. singkirkan mereka! Jika Anda terbiasa takut, maka jangan bereaksi terhadap ketakutan selama meditasi! Jika Anda terbiasa marah - jangan bereaksi terhadap kemarahan. Jadi, Anda tidak hanya akan melatih kemampuan Anda untuk tidak terlibat dalam emosi, Anda juga akan melepaskan kebiasaan lama, membebaskan diri Anda dari akumulasi emosi!
Dipercayai bahwa emosi perlu "keluar", misalnya, kemarahan. Tapi ini sama dengan menasehati orang yang mengalami serangan panik untuk menonton "film horor", "menghilangkan rasa takut." Ini tidak masuk akal! Jadi, Anda sering mengalami emosi ini, dan seseorang memberi tahu Anda: "ujilah lebih sering dan lebih intens, maka Anda akan terbebas dari itu!"
Pada saat ketakutan muncul, bagi kita tampaknya sangat kuat dan membutuhkan perhatian segera. Tetapi meditasi mematahkan pola ini. Menerima pengalaman meditasi yang lebih dalam, kami menyadari bahwa tidak ada gunanya khawatir dan khawatir, bahkan jika sesuatu yang mengerikan benar-benar terjadi, dan semua kekuatan ketakutan, semua daya bujuknya, tidak lebih dari sebuah penipuan, mirip dengan alat peraga aktor yang mengenakan pakaian yang mengerikan, kostum yang menakutkan.
Pikiran kita menciptakan ketakutan dari ketiadaan. Dan ketika kita mulai memuji hantu yang diciptakan oleh fantasi ini ("Oh, betapa baiknya kau melakukannya") atau sebaliknya ("Pergi, aku tidak ingin melihat lagi"), maka aktor terampil kita melihat apa yang memiliki efek. Bagi aktor internal kita, hanya skandal dan reaksi publik, apa pun itu, positif atau negatif, yang penting, oleh karena itu, bereaksi terhadap penampilannya, kita akan menonton pertunjukan yang sama sepanjang waktu, atau bahkan seumur hidup. Dan jika Anda bosan dengan drama yang disebut "Tentang bagaimana saya selalu ternyata benar", "Bagaimana saya akan mati", "Keraguan utama saya", "Bagaimana saya akan menjadi gila", di mana semuanya selalu berputar di sekitar "Aku", " Aku, aku, maka sudah saatnya untuk tidak mengagumi atau merasa ngeri oleh mereka.
Dan sekarang kuliah tidak butuh waktu lama untuk berhenti memberi makan rasa takut ini dengan reaksinya. Saya menerima keadaan baru saya, saya menerima ketakutan saya, saya menonton dengan tenang sampai berubah menjadi sesuatu yang lain! Sejauh ini saya belum memiliki kata-kata untuk menggambarkannya. Saya dapat sepenuhnya merasakan perasaan baru ini hanya sebelum tidur.
Kuliah akhirnya berakhir. Saya tidak dapat mencapai "keseimbangan batin" sepenuhnya selama itu, jadi saya berpikir dengan lega: "Hore." Saya bangun untuk bernafas sedikit sebelum meditasi terakhir hari ini, karena sudah pengap di aula.
Meditasi Vesper Terakhir
Ketika saya kembali ke ruang pemanas dari jalan yang gelap dan dingin, semua orang sudah duduk. Meditasi terakhir cukup mudah. Dia berjalan hanya 25 menit, jadi saya biasanya bermeditasi di rumah dan ini sepertinya waktu yang mengesankan dengan latar belakang tergesa-gesa setiap hari, tetapi di sini saat-saat ini terbang seperti instan. Dan, sungguh, saya tidak punya waktu untuk berpikir tentang berapa banyak waktu yang tersisa sampai akhir, bagaimana nyanyian terdengar, kemudian tiga kali lipat "Sadhu" (mungkin analog dari Kristen "Amin"), dijemput oleh semua siswa dan, akhirnya, gemerisik dan keretakan sendi yang biasa. Beberapa siswa pergi ke pintu keluar, dan beberapa tetap di aula, karena sudah waktunya untuk bertanya kepada guru.
Pertanyaan untuk guru
Selama percakapan malam, saya biasanya tinggal, karena saya biasanya memiliki pertanyaan, dan hanya ingin tahu pengalaman apa yang didapat siswa lain, keraguan apa yang mereka miliki, dan bagaimana guru menyelesaikannya. Bagaimanapun, saya sendiri mengajar meditasi orang, ini sangat berguna untuk saya ketahui.
Saya tidak terburu-buru dan menunggu siswa lain lewat di depan saya. Sang guru, seperti biasa, duduk di atas mimbar kecil, mengenakan pakaian yang lebih ringan dari kebanyakan siswa, meskipun usianya sudah lanjut. Melihat bagaimana dia menjawab pertanyaan, saya sangat terkesan dengan kesabaran dan ketenangannya. Sebagai aturan, orang sering menanyakan hal yang sama. Terlepas dari kenyataan bahwa beberapa pertanyaan sangat teliti (bahkan terlalu teliti dan tuntas) dipisahkan selama ceramah dan instruksi meditasi singkat, para siswa bertanya berulang kali tentang hal-hal ini. Dan guru itu tidak bosan menjelaskan semua ini kepada mereka setiap saat dengan kehangatan dan kesabaran penuh kasih sayang.
Tetapi, sekali lagi, menurut saya, ortodoksi terkenal yang sama tercermin dalam komunikasi guru dengan siswa. Kemungkinan besar, dalam kerangka organisasi ini, kualitas yang paling penting bagi guru adalah pengabdian organisasi dan kepatuhannya yang ketat terhadap interpretasi filosofis dan metode meditasi yang diadopsi di dalamnya. Guru itu menjawab banyak pertanyaan dengan cemerlang, tetapi begitu seorang siswa mengajukan pertanyaan yang sama sekali tidak biasa, sulit untuk mendapatkan jawaban langsung untuk itu.
Saya mengerti betul betapa sulitnya bagi setiap orang untuk merespons, untuk menyelidiki berbagai situasi orang yang berbeda, karena saya sendiri menerima banyak pertanyaan setiap hari. Dan hal yang paling sulit adalah tidak menjawab pertanyaan tertentu, tetapi untuk memahami apa yang sebenarnya ada di baliknya, memberi orang bukan jawaban yang mereka inginkan, tetapi yang mereka butuhkan. Dan mungkin ini akan menjadi jawaban untuk pertanyaan yang sama sekali berbeda.
Saya mendengar suara akrab seorang gadis yang sedang berbicara dengan seorang guru sekarang. Saya belum pernah melihat wajahnya, karena pemisahan seksual, dan saya tidak mencoba melihat (selain itu, dia menghadapi guru, dia membawanya kembali ke seluruh aula). Tetapi saya ingat suara ini, karena, pertama, dalam kondisi hening dan meditasi Anda menjadi sangat perhatian, dan kedua, karena dia sangat emosional. Dan saya mendengarnya bukan pertama kalinya. Ada ketegangan dan ketegangan di suaranya. Dia terdengar seolah-olah kapan saja dia siap untuk membebaskan diri dari air mata.
Dan dia sudah mengajukan pertanyaannya, mungkin yang kedua kalinya. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
