Beberapa hari yang lalu, saya selesai menonton kursus kuliah yang luar biasa di Universitas Princeton dengan tema "Buddhisme dan Psikologi Modern" (Buddhisme dan Psikologi Modern). Saya mengucapkan terima kasih yang mendalam kepada pembaca saya di bawah nama panggilan CountAsylum untuk membawa saya ke kuliah ini.
Kuliah dilakukan oleh Robert Wright, jurnalis Amerika, penulis The Evolution of God, Moral Animal, dan karya-karya lain tentang agama, evolusi, teori permainan, dan topik lainnya. sains dan budaya.
Dalam kuliahnya "Buddhisme dan Psikologi Modern," Wright berbicara tentang persimpangan Buddhisme dan meditasi dengan pencapaian terbaru psikologi evolusioner. Penulis berusaha memahami bagaimana ketentuan Buddhisme sesuai dengan pandangan ilmiah modern. Dan dia sampai pada kesimpulan yang luar biasa. Ternyata pangeran India Siddhartha Gautama, yang dikenal sebagai Buddha, dua setengah ribu tahun yang lalu, membuat penemuan-penemuan yang baru mulai didekati oleh ilmu pengetahuan modern sekarang.
(Catatan. Kuliah Profesor Wright bukanlah upaya, berspekulasi dengan fakta ilmiah dan menarik mereka keluar dari konteks, untuk "menyesuaikan" sains dengan postulat agama apa pun. Ini adalah upaya oleh agnostik Barat untuk menemukan kesejajaran antara praktik kuno dan sains modern, mengandalkan teori-teori ilmiah yang , terlepas dari kenyataan bahwa mereka tidak definitif dan tidak dapat dibantah, mereka masih memiliki hak untuk eksis.Pengarang tidak memposisikan penemuannya sendiri dan koneksi yang ditemukan sebagai kebenaran dalam upaya terakhir, tetapi menguraikan arah yang menjanjikan untuk pengembangan ilmu pengetahuan dalam simbiosis dengan penemuan mazhab-mazhab agama dan filsafat. Ia tidak menentang agama Buddha dengan sains, tetapi mencoba menemukan sesuatu yang sama di antara mereka.)
Robert Wright memiliki minat besar dalam praktik meditasi, yang merupakan pusat pengembangan spiritual seorang Buddha yang berlatih. Dia menjawab pertanyaan, apakah meditasi benar-benar memungkinkan seseorang untuk datang atau setidaknya sedikit lebih dekat dengan cita-cita agama Buddha: pembebasan dari penderitaan, kasih sayang, kurangnya egoisme, penghapusan keterikatan, ketenangan, kebahagiaan, dan persepsi realitas seperti apa adanya?
Orang (sarjana atau orang spiritual, dan kadang-kadang baik dalam satu orang) dan prestasi psikologi evolusioner membantunya menjawab pertanyaan ini. Evolusi manusia bersama dengan meditasi adalah pusat pemikiran Wright. Penulis membahas masalah ini lebih dari satu kali dalam perjalanannya.
Apa hubungan antara evolusi dan Buddhisme? Antara pencerahan dan teori kesadaran modern? Antara meditasi dan pengetahuan otentik tentang kenyataan? Dengan izin dari Robert Wright, saya menerbitkan di sini menceritakan kembali ceramahnya di mana Anda dapat menemukan jawaban untuk pertanyaan-pertanyaan ini. Saya mendapat kesenangan dan minat yang besar dari mendengarkan kursus ini. Saya menemukan banyak dari diri saya dan melihat banyak masalah yang sudah saya ketahui secara berbeda.
Saya akan menambahkan bagian dari teks dengan catatan saya. Beberapa poin yang saya akan lewatkan, pada beberapa aspek lain dari konten yang saya temukan lebih penting, saya akan fokus. Di beberapa tempat, presentasi saya tidak akan bertepatan dengan menceritakan kembali dengan tepat, karena di suatu tempat pikiran dan ide saya sendiri dari penulis ceramah dicampur dalam pikiran saya, saling melengkapi.
Sebelum kita melanjutkan presentasi, saya ingin mengatakan apa yang dimaksud dengan agama Buddha dalam kerangka kursus ini. Mr. Wright, berbicara tentang agama Buddha, meninggalkan ruang lingkup pertanyaannya di luar pengalaman manusia: reinkarnasi, penciptaan dunia, karma, dll. Ia mengimbau Buddhisme lebih sebagai doktrin terapan daripada pada sekolah agama dan berfokus secara eksklusif pada aspek-aspek praktis dari tren ini: lenyapnya penderitaan dan ketidakpuasan, pembebasan dari ilusi.
Saya harus mengatakan bahwa pendekatan semacam itu, menurut saya, bukanlah kejahatan besar terhadap agama Buddha. Agama ini, menurut saya, adalah salah satu agama paling praktis di antara tradisi agama yang tersebar luas di dunia. Buddha sendiri berbicara tentang ketiadaan makna pertanyaan-pertanyaan teoretis murni tentang bagaimana dunia terjadi atau ke mana kita pergi setelah kematian, apakah ada Tuhan (agama Buddha bukan agama theistik, artinya, tidak memiliki dewa pencipta yang maha kuasa), dll. Pengetahuan ini tidak akan menuntun orang menuju pencerahan. Buddha berkata: "Saya mengajar satu dan hanya satu hal, ini adalah doktrin penderitaan dan lenyapnya penderitaan."
Perasaan dan Ilusi
Dalam kuliah pertama, Wright bertanya-tanya. Dapatkah seseorang melihat sesuatu sebagaimana adanya? Robert menyimpulkan bahwa emosi manusia menimbulkan distorsi yang signifikan dalam persepsi realitas. Dia memberikan hasil dari serangkaian eksperimen psikologis yang bertujuan mengidentifikasi bagaimana emosi mempengaruhi persepsi dunia.
Misalnya, dalam salah satu eksperimen ini, kelompok subjek pertama diperlihatkan film horor, kelompok kedua diperlihatkan melodrama cahaya. Setelah itu, perwakilan dari kedua kelompok diberi gambar dengan gambar wajah manusia dan diminta untuk menggambarkan ekspresi yang dicetak pada wajah yang berbeda. Orang-orang yang ditunjukkan "horor", melihat bahwa beberapa orang terlihat tidak menyenangkan, mengungkapkan kemarahan dan agresi. Meskipun, ekspresi beberapa orang ini sebenarnya biasa saja, netral. Efek ini tidak diamati di antara perwakilan dari kelompok kedua, yang melihat kisah cinta dengan akhir yang bahagia di layar. Bagi mereka, wajah-wajah itu tidak tampak mengancam.
Eksperimen ini dan lainnya mengonfirmasi fakta bahwa kita tidak melihat dunia sebagai objektif dan persepsi kita bergantung pada keadaan jiwa kita.
Wright merujuk pada kesimpulan dari ilmu psikologi evolusi (dia kemudian akan merujuk mereka lebih dari sekali). Dari sudut pandang ilmu ini, jiwa manusia telah menjadi apa adanya karena suatu alasan. Kualitas-kualitas yang bermanfaat bagi kelangsungan hidup manusia jutaan tahun yang lalu (atau setidaknya tidak mengganggu kelangsungan hidup) dipilih dan mengakar dalam psikologinya. Dan apa yang mengganggu kelangsungan hidup "disingkirkan."
Saya akan memberikan contoh yang saya bahas dalam artikel saya bagaimana berhenti berdebat. Contoh ini akan membantu menjelaskan prinsip tindakan evolusi dan mengapa, pada kenyataannya, pikiran kita membuat kesalahan dalam menafsirkan realitas di sekitarnya.
Mari kita bertanya mengapa kita sangat ingin mempertahankan pendapat kita sendiri, untuk membuktikan kasus kita dalam perselisihan, bahkan jika ini tidak memberikan manfaat bagi kita? Karena pada awal kemanusiaan, keberadaan sosial kita terbatas pada masyarakat yang hampir tertutup, satu komunitas. Dalam komunitas ini, penting untuk mempertahankan status mereka, untuk mempertahankan pandangan dan pendapat mereka. Terlebih lagi, pada saat itu mereka berurusan dengan hal-hal yang berkaitan langsung dengan kelangsungan hidup, misalnya dengan arah pergerakan hewan, yang bisa Anda buru. Pada waktu itu tidak ada yang berpendapat di Internet bahwa Mercedes atau BMW lebih baik. Setiap kata, setiap penilaian asing bisa sangat penting bagi orang kuno.
Sekarang pikirkan, ketika Anda berada dalam panasnya perdebatan, apakah Anda melihat kenyataan seperti apa adanya? Anda tidak memperhatikan argumen lawan Anda, tetapi mengakui kebenaran mutlak di belakang Anda. Anda siap untuk melihat penjahat di lawan Anda, hanya karena dia tidak setuju dengan Anda, bahkan jika dia adalah orang yang baik. Singkatnya, pada saat-saat ini pikiran Anda memiliki kesalahpahaman tentang kenyataan. Dan semakin banyak emosi, kemarahan, kemarahan yang Anda miliki, semakin banyak delusi.
Wright menyimpulkan bahwa prinsip bertahan hidup manusia pada awal kemanusiaan sama sekali tidak "bermanfaat" bagi manusia untuk memahami dunia terlepas dari emosi yang menyimpang. Evolusi membuatnya sehingga orang membela teman-teman mereka dan tidak memperhatikan kualitas buruk mereka, bahkan jika kualitas-kualitas ini ada. Sehingga mereka merasa benci terhadap musuh-musuh mereka, menyalahkan mereka atas semua masalah mereka, bahkan jika musuh-musuh ini adalah orang baik sendiri. Sehingga mereka, pada akhirnya, harus memposisikan diri sebagai orang baik dan tidak memperhatikan kekurangan mereka sendiri. Semua ini mungkin pernah berkontribusi pada pencapaian status tinggi dalam komunitas manusia tertutup dan membantu mewariskan gennya ke generasi berikutnya.
Dan bagaimana dengan agama Buddha dan meditasi? Ke depan, saya akan mengatakan bahwa dalam kuliah terakhirnya, Wright mengatakan bahwa pertama, melakukan pekerjaan penelitian, ia mencurahkan banyak waktu untuk mempelajari mengapa persepsi manusia tidak bebas dari kecanduan, ilusi, dan delusi. Dan dia bertanya-tanya apakah sesuatu dapat dilakukan tentang itu. Bagaimana belajar melihat dunia apa adanya, dan bukan bagaimana persepsi kita melukisnya? Dan dia beralih ke pengalaman agama-agama dunia. Saya tidak akan terburu-buru untuk menceritakan semuanya sekaligus. Anda akan belajar semuanya dari artikel sendiri. Kami akan kembali ke topik persepsi dan ilusi. Tetapi pertama-tama kita beralih ke dasar-dasar agama Buddha.
Kebenaran mulia pertama
Wright memulai kisah agama Buddha dengan menghadirkan empat kebenaran mulia yang merupakan landasan filosofis agama Buddha. Keempat kebenaran itu adalah:
- Ada penderitaan
- Penyebab penderitaan - kasih sayang, keinginan
- Ada penghentian penderitaan.
- Jalan menuju akhir penderitaan adalah Jalan Berunsur Delapan: Pandangan Benar, Maksud Benar, Ucapan Benar, Perilaku Benar, Gaya Hidup Kanan, Usaha Benar, Perhatian Benar, Konsentrasi Benar (perhatikan. Dua komponen terakhir dari Jalan Delapan Kali Lipat ini menyiratkan meditasi))
(Catatan. Anda dapat mengatakan ini dengan kata lain. Untuk menghilangkan penderitaan, Anda perlu melakukan pengembangan diri secara spiritual, termasuk bermeditasi. Perhatikan, saya bukanlah orang pertama yang menyarankan untuk menghilangkan depresi melalui meditasi. Benar, kata "penderitaan" tidak hanya berlaku untuk depresi.)
Terlepas dari beragam cabang Buddhisme, keempat aliran agama ini menganut empat kebenaran mulia. Menurut tradisi Buddhis, khotbah pertama Buddha setelah ia mencapai pencerahan termasuk tepatnya pengajaran empat kebenaran mulia.
Dalam empat kebenaran ini Anda tidak akan menemukan panggilan untuk menyembah Tuhan, Anda tidak akan melihat di sana menyatakan kebenaran absolut tentang penampilan dunia, Anda tidak akan bertemu dengan deskripsi keberadaan setelah kematian dan Anda tidak akan menghadapi imperatif keras dan pembatasan agama yang ketat. Yang akan Anda lihat hanyalah diagnosis ("ada penderitaan") dan resep, resep ("ada cara untuk mengakhiri penderitaan"). Karena itu, Buddha sering dibandingkan dengan dokter yang memberi tahu Anda tentang penyakit Anda dan memberi Anda resep untuk menghilangkannya.
Diagnosis
Dalam kuliah pertama, Wright berbicara tentang "diagnosis." Dia mencoba menjawab pertanyaan, apa arti penderitaan dalam arti kata Buddhis? Kata "penderitaan" bukanlah terjemahan tepat dari istilah Pali "dukkha" (Catatan. Saya akan menggunakan istilah ini berikutnya. Saya harap tidak ada yang akan keberatan dengan kecenderungan saya), yang digunakan oleh Sang Buddha dalam khotbahnya. Dukkha memiliki makna yang lebih luas dari sekadar penderitaan. Dimungkinkan untuk menambahkan istilah ini dengan kata-kata "kecemasan", "ketidakpuasan", "ketidakmungkinan untuk mencapai kepuasan", "stres", "intoleransi", "ketidakkekalan". Semua ini Dukkha.
Robert, dalam ceramahnya, kebanyakan berbicara tentang Dukkha, sebagai "ketidakmungkinan seseorang mencapai kepuasan tertinggi".
Apa artinya ini? Menurut Wright, prinsip ini diwujudkan dalam salah satu lagu paling terkenal dari Rolling Stones - saya tidak bisa mendapatkan kepuasan. Ketika Mick Jagger menyanyikan "I Can't Get Satisfaction (Satisfaction)," dia, menurut Wright, nyaris memahami dukkha.
Prinsip ketidakmungkinan kepuasan akhir adalah karena banyak pencarian manusia. Selama kita berjuang untuk sesuatu, tampaknya bagi kita bahwa mencapai tujuan akan membawa kebahagiaan yang telah lama ditunggu-tunggu. Tetapi ketika kita mencapai ini, kita tidak mendapatkan kepuasan yang diharapkan.
Setiap orang akrab dengan perasaan antisipasi terhadap hadiah ketika mencapai suatu tujuan. Tetapi seringkali, kita menghadapi kekecewaan ketika tujuan tercapai (misalnya, kita telah mencapai tingkat kekayaan finansial tertentu). Alih-alih kesenangan yang kami tunggu-tunggu, keinginan dan kebutuhan baru datang.
(Catatan. Saya ingin menambahkan contoh dari budaya nasional ke kata-kata Mick Jaguer. Leo Tolstoy bertanya pada dirinya sendiri: "Baiklah, Anda akan memiliki 6000 hektar di provinsi Samara - 300 kuda, dan kemudian?"; "Baiklah, Anda akan lebih baik daripada Gogol, Pushkin, Shakespeare, Moliere, semua penulis di dunia - jadi apa! "Saya tidak tahu apakah penulis besar Rusia akrab dengan agama Buddha pada waktu itu, tetapi ia benar-benar menggambarkan elemen Dukkha dengan sangat baik. Sebagai orang bijak, ia tidak menipu dirinya sendiri tentang apa yang akan menunggunya di akhir. Dia mengerti bahwa tidak ada kebahagiaan Aku tidak akan ada di sana. Dan itu membuatnya ngeri.)
Ternyata persepsi kita memberi kita harapan palsu akan kepuasan, yang tidak akan pernah datang. Saya pikir banyak dari Anda menyadari efek ini dalam cara sehari-hari. Tapi apa yang dikatakan sains tentang ini? Dan Mr. Wright bergerak dari prinsip-prinsip Buddhis ke pencapaian ilmu pengetahuan manusia modern.
Dopamin
Neurotransmitter dopamin terlibat dalam pembentukan keinginan kita dan untuk mengantisipasi kesenangan yang terkait dengan kepuasan keinginan-keinginan ini.
Untuk memahami logika proses biokimia yang terkait dengan dopamin, tes dilakukan pada monyet. Primata diperlihatkan semacam hadiah, seperti pisang, tetapi mereka tidak membiarkannya. Tingkat dopamin pada saat-saat ketika monyet "mendambakan" pisang, tetapi belum memilikinya, cukup tinggi, yang menunjukkan keinginan yang kuat. Tapi kemudian sesuatu yang tak terduga, dari sudut logika sehari-hari, terjadi. Ketika monyet menerima objek keinginannya, tingkat dopamin menurun tajam.
Hewan yang "dijanjikan" oleh otaknya tidak menerima kebahagiaan karena mencapai tujuan. Dalam beberapa percobaan ini, tingkat dopamin, ketika memperoleh hadiah yang diinginkan, sangat berkurang sehingga untuk sementara waktu ada kekurangan dopamin di otak! Artinya, hadiah tidak hanya tidak membawa kepuasan, tetapi, sebaliknya, menyebabkan ketidakpuasan.
Saya sudah membaca tentang dopamin di The Willpower Instinct. Tetapi dalam ceramah Robert Wright, proses biologis alami ini menerima cahaya yang sangat berbeda. Ini menandai drama eksistensi manusia, yang didasarkan pada gerakan tanpa hadiah, tetapi hanya dengan ilusi hadiah ini!
Dengan demikian, prinsip ketidakmungkinan kepuasan akhir didukung oleh alasan biokimia.
(Catatan. Meskipun Wright memberikan contoh-contoh cemerlang dan memperkuat ketidakpuasan dengan penelitian ilmiah, Anda harus memahami bahwa apa yang dibicarakan Wright hanyalah satu bagian dari dukkha. Berbicara tentang dukkha hanya dalam pengertian ini adalah mempersempit arti dari istilah ini. Saya tidak akan melengkapinya secara rinci di sini pada pertanyaan "penderitaan", karena topik ini cukup luas. Saya akan mengatakan secara singkat bahwa dukkha bukan hanya ketidakpuasan. Dukkha mengekspresikan dirinya dalam depresi, dalam ketakutan kehilangan, ketakutan akan kematian tergantung pada Neveu, iri, dalam fisik dan mental sakit ... Dukkha -. Tidak hanya "murni" menderita Mungkin mengandung unsur kesenangan (misalnya, kecanduan narkoba))
Wright kembali ke psikologi evolusioner dan bertanya-tanya mengapa evolusi membuat kita begitu? Dan dia menyimpulkan bahwa pada awal kemanusiaan, mekanisme seperti itu bermanfaat bagi kelangsungan hidup spesies kita. Ketidakpuasan abadi dan antisipasi kebahagiaan, yang tidak akan terwujud, mendorong orang tersebut untuk terus mencari jenis makanan baru, pasangan seksual baru, cara baru untuk penegasan status diri. Ketidakpuasan memaksa manusia kuno untuk "bergerak", jadi alam pada awalnya tidak membuatnya bahagia dan mandiri. Kebahagiaan manusia bukanlah evolusi yang bermanfaat.
(Catatan. Wright menekankan beberapa kali bahwa mengatakan "evolusi telah dilakukan," "alam telah diciptakan," ia hanya menggunakan kiasan yang dikenalnya, ia tidak ingin memberi alam dengan semacam esensi bernyawa, kesadaran. Saya juga ingin membuat reservasi yang sama .
Evolusi tidak membangun spesies sejak awal dalam bentuk yang paling sesuai dengan prinsip-prinsip bertahan hidup. Dia tidak mendesain prototipe, nasibnya adalah seleksi brutal. Seleksi alam. Kerjanya dengan coba-coba. Wakil-wakil dari spesies yang memiliki kualitas yang memungkinkan kelangsungan hidup mewariskan gen mereka, di mana kualitas ini "dikodekan" ke generasi berikutnya. Dan individu yang mengalami maladjuasi mati sebelum mereka berhasil mentransfer gen mereka ke keturunan. Ciri-ciri perwakilan dari sifat hewan yang menguntungkan bagi evolusi, secara kasar, dikenai seleksi melalui pengujian dalam kondisi nyata dalam sampel statistik besar. Agar spesies kita menjadi seperti apa jadinya, diperlukan sejumlah besar orang yang terbunuh, sebagai akibat dari individu "kesalahan alam".)
Ternyata penderitaan dan ketidakpuasan adalah sifat-sifat yang melekat pada spesies kita dan menentukan kelangsungan hidupnya di era tertentu. Dan ketika ajaran agama Buddha menyatakan: "Dunia adalah dukkha", ia tidak menetapkan tujuan untuk menjadi ajaran pesimistis. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
